..續本文上一頁，對你有看法，其實他通過你，也對所有修行者和整個佛法開始有非議，産生不好的想法。如果這樣，這個人就造下了很重的罪業。通過诋毀或者指責所有佛教修行者和整個清淨教法的緣故，這個人就很可能墮落惡趣，雖然不是自己讓他墮落惡趣的，但是是由于自己的行爲不檢點而導致的，他的墮落實際上和自己有一種因果關系。
作爲一個發了菩提心的大乘修行人，如果一個衆生因爲自己而墮落了，的確是我們不願意看到的事情。從這個角度來講，我們平時要盡量維護他人的信心，如果別人生起不好的想法，的確是因爲自己行爲不檢點造成的，我們對這個問題就更應該注意了。
還有一個問題有必要分析一下。一方面我們講，世間人的心很不確定，不管一個修行人怎麼做，有些喜歡挑毛病的世間愚者，你這樣做他有看法，那樣做他也有看法，這時怎麼辦呢？我們在這種前提之下就要分析：如果我們的行爲讓別人産生了不好的看法，比如自己經常放生或者拜佛、行持聞思修的事情，他因此而生起邪見，會不會因爲要維護他的心而終止修行善法呢？這是不需要的。
因爲前面講了，一般世間人分不清哪些是清淨的法，哪些不清淨的法，即便我們在做放生，或者不殺生、吃素這些事情的時候，假如其他人因此而生起了邪見開始誹謗，這就不是我們的原因造成的，因爲我們是在如理如法地行持善法，所以我們只會覺得比較遺憾，衆生不了解清淨善法的修行原理而導致他産生了邪見；從另外的角度講，如果他生邪見的因的確是因爲自己不檢點，通過自己不檢點的行爲，讓別人産生了惡念，就主要是自己的問題了。所以要把這個問題一分爲二來看。
我們也不能過度地放蕩不羁，不管別人責不責難，對調伏己心、維護他心方面都不注意，這樣當然佛也不贊成，也不是《入菩薩行論》的意思。但是如果我們如理如法地行持了，比如，世間部分人對抛棄一切煩惱出家修行的人，還有吃齋念佛的人都有偏見，他們對于出家人割斷青絲遁入空門，終日以青燈黃卷爲伴，覺得是非常淒慘的一種行爲；對修行善法的人，他覺得都是些齋公齋婆很迷信，認爲這些人都是軟弱之輩，都是可欺負的人。這是屬于沒有智慧的人對修行者的邪見，實際上我們不用理會。因爲不管怎樣，總有一些人會産生邪見。只要我們所作的行爲是佛陀認可的，是佛陀讓我們去做的，在這種前提之下，不管其他人怎麼說、怎麼想，我們也不必改變自己的發心和行爲。所以我們要看情況而定。
有些時候我們還會認爲，威儀很清淨、走路說話很規矩是南傳佛教國家修行者的專利。一提到走路如理如法或者很威儀，馬上就聯想到南傳佛教的修行人。其實我們學習之後就知道了，如果聲聞乘、小乘行者的行爲都如此如理如法，作爲一個修菩薩行的人，行爲就更加應該如理如法，更加深合緣起因果之道才對。如果我們不注意，雖然修行大乘佛法，卻沒有學到大乘佛法的精要之處，只在一些外在的行爲和形象上去著手，很容易讓人産生這種錯覺——好像聲聞乘的人就應該中規中矩，必須要中規中矩；如果提到大乘，就覺得這些大乘修行人走路、說話的方式都比較散亂；如果提到密乘，就好像是放蕩不羁的一種感覺。其實這可能是有些人的誤解，或者也是因爲有些人沒了解大乘，或者密乘行爲而導致的錯誤觀念，會引發一些不必要的麻煩。
其實從教義的角度講，不管是大乘修行者，還是密乘修行者，內心當中我們都可以發菩提心、修持密乘的教義。但在外在的行爲當中，不管是大乘，還是密乘的修法，都需要修行者保持行爲低調、謙卑和清淨，除了一些個別開許的行爲之外，其他絕大多數修行者，都要求行爲必須如理如法，必須以令世間人産生信心的方式去實行。
在密續當中也有這種教言，“外現聲聞行，內行密集意”，外面顯現聲聞行者的形象——他也出家或者是一個清淨修行的居士。然後，“內行密集意”，他的內心在精進地修持殊勝的密法。或者還有一種說法，“外現聲聞形，內隱菩薩行”，從這些教言觀察，大乘行者外面的行爲也要顯現得和聲聞人一模一樣，然後在內心中你可以發大乘心、大菩薩心。或從密乘的角度講，你內心對密乘的法義非常有信心，或者一直在觀修，但你外在的行爲也應該和聲聞乘一樣，這是讓世間人産生信心的方式。這個方面不管是哪一乘，都是應該是完全一樣的。
我們在學習教法的時候，如果是自己管不住自己，這個方面就另當別論，我們也承認自己有煩惱、有缺陷，作爲才開始學道的凡夫人，任何一種發心、行爲不一定馬上就能如理如法，佛陀也沒有這樣要求過。但是，如果自己做不到，卻以密乘或者大乘作爲借口，就是完全不對的。自己有煩惱就是有煩惱，不能通過大乘教義、密乘教義，來爲自己放縱煩惱找借口。
不管從哪個方面講，外在行爲清淨是叁乘完全相同的要求。我們不要認爲，這些行爲全都是聲聞乘的，大乘的佛子根本不需要；或者說我們是發大乘心的人，我們是救度一切衆生的人，這些方面不需要。利他也是從小到大，由淺到深，不管大小，都要去落實。維護他人的心到底有多重要？如果我們不維護他人的心，就沒有辦法做利他的事業。再說，如果把利他的理念、目標帶到我們的修行和生活當中，我們就會發現，其實生活的很多方面都是和利他相關的。並不好像只有放生是利他，或者坐在高座上講經是利他，大顯神通、製服外道、把很多人帶到極樂刹土是利他。都是利他，的確是利他，但利他有很多方式，有一種是大面積利他，如高僧大德式的利他，還有些是一般初學者或者更多平凡的菩薩所做的利他，在生活和修行中處處都可以體現。隨順他人或者維護他人的心、不讓別人生邪見就是一種利他，就是一種利他心，是一種從小處著手的利他方式。如果我們平時在這些小細節上都能夠養成利他的習慣，處處替他人考慮——世間說設身處地替他人想一想，或者換位思考，裏面都含有利他思想。如果我們習慣了換位思考，習慣了在小的地方去替他人考慮，其實就是一種修行方法。發了菩提心的菩薩在和別人交往的時侯帶著這種理念，或者在生活和修行過程中帶進了利他的思想，這也是菩薩的一種修行方法，這樣利他的機會就非常多了。
不要想“我是一個初學的菩薩，我現在根本做不到利他”，好像利他是很大、很遠、很高的事情。實際上作爲一個初學菩薩，很高的目標對我們而言不太現實，當然以後要達到。但現在我們應該怎麼辦呢？就像以前講的一樣，我們的目標可以很大，但是應該從微細的地方去著手，從身邊的人、身邊的事情開始，在一個小的範圍中慢慢去做，如果把身邊的事情都處理好了，再擴大範圍就可以了。
實際上人就是這麼幾個類型，如果把這些人一心一意能考慮到了，不管做什麼事情都能考慮對方的感受和利益，如果從這個方面去思維去下手的話，其實我們不管走到哪個環境當中，我們身邊也就是這些人：要麼是親人，要麼是素不相識的人，要麼就是處處給自己造障礙的人或者怨敵。不管走到哪個國家，不管走到什麼環境當中，也就是這幾類人。如果我們把身邊的這幾類人處理好了，也就是把所有衆生的事情處理好了。我們的利他心，或者利益衆生的心才能夠處理好。
我們不要讓別人産生邪見，要處處考慮別人的感受。乃至于寂天論師告訴我們，要把利他的思想落實到你的手臂揮擺的幅度、你出聲的音量，或者適當的方法，落實到這麼微小的細節上。關鍵是要深入分析這個頌詞，它告訴我們一種怎樣的利他的思想，怎樣通過這些小的地方去修心。斷除世間不信之行，一方面好像都是在考慮利益對方，的的確確我們是發了菩提心的菩薩，應該以菩提心來考慮任何事情，但從另外一個角度講，寂天菩薩也告訴我們在日常生活中，怎樣去落實利他行，怎麼樣去落實菩提心菩薩行，不要讓我們的行爲成爲世間人不生信心的因，這也是一種利他的行爲。
醜四、護持睡眠對境之理：
除了日間的修行之外，我們平時在夜間怎樣修行？一個修行有素的人，如果白天特別精進修持，夜間他也有一套修行的方式。如果是這樣，座上座下、白天晚上、清醒時和睡眠時都連起來了，經常這樣做，菩薩就能做到全天候修行。他不分上座下座，也不分白天晚上，他能在這麼長的時間中去修行，一天這樣修行，一個月這樣修行，一年這樣修行，他修行的機會非常多，修行的時間就非常長。
關鍵問題在于，現在我們剛剛修行的時候，把上座和下座分得很清楚——這半個小時是我修行佛法的時間，我去打坐觀菩提心，或者再加上半個小時做功課的時間，修行佛法就是一個小時左右的時間，其他二叁個小時好像全部交給世間法了。好像我們一天當中變成了兩個人，一個人是修行佛法的修行者，另一個人就是純粹的世間人，世間法和佛法分得很清楚。佛菩薩告訴我們，要把自己變成一個修行者，座上座下、白天晚上都是一個修行者，醒覺位和睡夢位當中也是一個修行者，如果能夠做到這樣，那麼我們每天都在修行，能夠在任何環境中修行。即便是處于世間，我們也正在修持出世間的佛法。出世間的佛法實際上也是在世間當中去修持，利用世間任何看到的、聽到的、接觸到的，或者日常生活的行住坐臥，凡夫人的醒覺和睡眠，把這些都作爲一種修行的方式。我們首先要了知它的理念、原理，不一定馬上能做到，但是我們了知這種情況之後，知道有這種理想的修行方式，一個修行者居然可以這樣修行，然後我們可以慢慢靠近這個目標。
我們說了白天如何修行之後，我們看晚上應怎麼樣修行。此處說護持睡眠對境之理，即怎樣睡覺。
睡如佛涅槃，應朝欲方臥，
正知並決志，覺已速起身。
睡覺的時候，猶如佛涅槃一樣的姿勢，頭朝著自己隨意的方向。睡覺之前應該保持正知正念。“並決志…
《《入菩薩行論》第67課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…