《入菩薩行論》第68課
現在繼續學習《入行論》。下面講第四個科判“成圓滿學處之支分”，此科判共分五個科判，宣講了要變成圓滿學處的一些分支。
癸四(成圓滿學處之支分)分五：一、精勤修學學處；二、修學多種知識；叁、刻意修學利他；四、依止善友善知識方式；五、爲了知學處而參閱經典等。
子一、精勤修學學處：
爲自或爲他，何時修何行。
佛說諸學處，皆當勤修習。
不管爲了自己還是爲了他人，不管在什麼時間修持什麼樣的行爲，佛陀說一切學處都應精勤地修學。
頌詞中宣講了我們要精勤修學學處，也提到不管是爲了自己修學，還是發了利他心爲了讓其他衆生獲得覺悟、得以成佛，都必須按照佛陀宣講的學處精進修持；不管在什麼時間，過去、現在、未來的修行均須依靠佛所宣講的學處來進行修學；我們的任何修持行爲，不管是修持小乘、修持空性、修持密乘的生起次第、圓滿次第，或者修持供養、持戒等，任何一種行爲都應該按照佛陀講的方式精進觀修。
爲什麼此處如此強調務必要按照佛陀所講的學處精進學修呢？因爲世間當中，只有佛陀才是真正的最究竟、最圓滿、最正確的宣講者。原因就是：前面我們再再提到，佛陀已經清淨了一切的障礙、圓滿了一切的資糧、證悟了一切萬法的究竟本性。佛陀爲了讓後學的弟子能夠如理如法地修學，在經典當中講了很多修行方式，因此我們不要以自己或其他人的分別念作爲依靠，而應該以佛陀的教言作爲依靠。當然，大菩薩所造的、能夠了解佛陀教言並加以歸攝的殊勝論典，基本上等同于佛陀的經典，都能夠成爲修行的依靠處。如《入菩薩行論》、《修心七要》、彌勒菩薩所講的修行方式等，都應該與佛的經典同等對待、同等恭敬。佛陀真正圓滿照見了這些學處之後而宣講，菩薩是通過智慧圓滿解釋佛陀的密意，然後在論典中如是開顯。所以我們真正的依靠處或依止處，就是佛經和論典，爲自他都要依靠這些學處來修學，不管是什麼時間、什麼地點，修行的時候都應該如是，只有這樣我們才能夠有正確的指引。分別念是靠不住的，其範圍有限、能力有限且極不可靠，今天想的事情可能明天早上起來就完全變了，下了決心可能過一段時間之後就找不到它的蹤迹了，所以只有依靠佛菩薩以智慧在經論當中宣講的學處，才是後學者值得遵循、並能夠在此引導下達到修行目的正道。完全正確可靠的就是佛菩薩的經典、論典。在這裏，一方面提到了我們要有一個好的依靠處，第二個方面是我們應該依經典、論典所講去實行，才能夠真正地利益自他。
子二、修學多種知識：
佛子不需學，畢竟皆無有，
善學若如是，福德焉不至？
此處講到作爲一個大乘菩薩，不需要學習的知識必定是沒有的，如果說不通達一切知識，就無法成爲遍智，無法圓滿利他。對于智者而言，如果能夠如是善巧地學習和運用，所學怎麼可能不成爲增長福德的因呢？
“佛子不需學，畢竟皆無有”：佛陀是遍智，能夠周遍了知一切萬法，從而能夠任運自成地利益衆生；作爲成佛的近取因——菩薩[1]，如果要成爲遍智，那麼在佛子修學的階段必須要遍學一切法。若給這些知識做個歸納，按照印度的傳統可歸納在五明當中，即聲明、因明、內明、醫方明、工巧明五大類，包括了一切世間和出世間的學問。
聲明屬于語言文字類，關于如何使用文法，怎樣寫好文章，以及怎樣使用正確的語句表達等稱之爲聲明。
因明是邏輯的思維方式，一方面是邏輯思辨，通過辯論的方式學習知識的方法；另一方面因明當中把世間法有條理地歸類、分類之後，對其中的大類再分成若幹小類，然後逐一通過詳細的法相進行定義，再通過正確的方式去印證等等。所以通過學習因明，可以讓一個人的思想變得很有邏輯，他再去學習經論或者利益衆生的時候，言談舉止會非常有可信度，這是很有必要的。
內明主要是講調伏內心的殊勝正法。佛法出世之前，內明是指婆羅門教的《吠陀》等教義，佛陀、佛經出世之後，內明主要就是指佛經論典之類的教言，所以現在內明就是指佛法。
醫方明就是指如何醫治衆生的疾病，每一種疾病的成因、用藥、如何治療、如何康複、如何讓身體強壯等等都屬于醫方明所攝。
工巧明就是指世間的一些技藝，比如書法、繪畫、建築、造橋、建房子等等都屬于工巧明的範疇。
所以分析之後可以了知，世間的一切學問都可以歸納在五明當中。所以作爲佛子，應該要通達五明，一方面可以成爲遍智之因，一方面也可以成爲圓滿利他的因。總體而言，佛子不需要學習的知識是沒有的，如果不通達任何一個法，就無法成爲遍智，無法成爲利他之因。在《經莊嚴論》[2]當中也是這樣講的，如果沒有通達五明的話，聖者也無法成佛。爲了調伏、攝受他人，爲了自己了知法義，必須要學習五明。在唐譯[3]當中就講“菩薩習五明，總爲求種智”，菩薩學習五明，總的來講是爲了求種智[4]、爲了成佛，分別而言也有別別的必要，比如爲了解脫相續、爲了調伏衆生、爲了讓衆生生起信心等等。例如，學習醫方明是爲了救治衆生；學習工巧明是爲了攝受衆生，倘若某人是一個能工巧匠，知識淵博，就可以攝受很多人；若懂得了聲明就可以打消別人的傲慢，讓別人對自己生起信心等等，有很多必要性。所以說，一個菩薩必須要通達五明才能夠成佛。
“善學若如是，福德焉不至？”善學指能夠善學一切學處的智者，通過發菩提心這個前提，去通達五明絕對會成爲廣大福德之事。比如說，如果有了菩提心，且通達了這些知識，就可以將其用在積累資糧方面，例如一個菩薩掌握了醫術可以救死扶傷，幫助很多人離開病苦，就會成爲他圓滿功德的一種手段；另一方面對于有這種需求的病人而言，不僅僅像世間的醫生一樣解除了他的痛苦，還有更深層的意義，因爲菩薩是發了菩提心的菩薩醫生，所以與他結了善緣，以後會成爲進入正道的正因，所以從這個角度講，肯定會成爲福德之事。
再比如，菩薩若成就了工巧明，他可以通過繪畫，或者其它的技藝去攝受衆生。衆所周知，現在世間流行追星族，那麼如果一位菩薩通達很多的技巧，例如很擅長唱歌、跳舞，很多人就會將其作爲自己的偶像去追逐，那麼他們就會對菩薩産生歡喜心，此時菩薩再以他的身份去勸誡衆人入正道修學善法是很有力量的。可以看到現在有一些明星，不管是體育明星，還是影視明星，如果他一方面有一定的影響力，一方面勸別人修善法、皈依佛法、放生，那麼很多人會相信並願意去做，如此可以利益很多人，或者他能夠幫助衆生建房、建橋也可以攝受衆生，這也能成爲他圓滿福德之事。這樣一來，菩薩積累資糧的手段就非常多。假如我們只有很有限的學識，就無法通過多種方式積累資糧，或者在利益衆生的時候，因爲我們的學識有限，只能夠救度一部分衆生，眼睜睜地看著其他的衆生受苦而無法救怙。所以不管是從自己圓滿福德的角度，還是從利益衆生的角度，菩薩都需要通達五明，才可以成爲快速成佛、利益有情之因，因此此處教誡菩薩一定要通達五明。
在學這個頌詞的時候，我們想到有些祖師大德的教言，如蓮池大師的《竹窗隨筆》中提到，作爲一個學佛者應該把心思完全放在修行上，至于其他的世間學問是不需要學習的。所說似乎與頌詞相抵觸，但經過分析會發現，其必要性可以分爲二個階段來抉擇：作爲初學者，剛剛進入佛門，絕大多數甚至所有的精力應該放在佛法的學習、修行上，因爲他的時間、精力有限，見解也有限，所以應把主要的精力放在佛法的聞思修上，等到見解、修行穩固之後，其他的知識也不會影響他了，就可以通過學習其他的學識，掌握更多的利益衆生的手段，讓自己圓滿更多的資糧；第二個階段，對于已經有了力量、修行有素的菩薩而言，應該多學五明。上師在講義當中甚至強調，到達一定階段的時候，還要學習外道，了解外道的見解，從而了知如何接引外道進入佛法的修持。並不是所有的佛子，完全不分初學還是修行有素的菩薩，學佛法的同時一律要學外道。綜合不同論典的觀點：初學菩薩基本上應當一門深入學習佛法，學有所成之後應該通過學習五明進而積累資糧、救度衆生。這可能是菩薩和上師在宣講這個內容時的密意，我們可以這樣去理解。
子叁、刻意修學利他：
刻意修學非常重要，因爲很多內容如果我們隨隨便便地修學，不一定能夠得到很大的效果，但是如果刻意地修學，比如說將菩提心、利他心當作重點刻意地修學，我們相續當中利他的觀念就會逐漸占主導的地位，只有這樣才能夠對治我們相續當中自私自利的心。
直接或間接，所行唯利他。
爲利諸有情，回向大菩提。
我們直接或者間接，所作所爲都是唯一利他的，爲了利益一切有情，也需要把善根回向大菩提。
“直接或間接，所行唯利他”發了菩提心的菩薩是以利他爲終極目標的，所以利他之事不論直接或間接都應當行持。當然也分不同的時間段，比如初學的階段，可能間接利他多一些，直接利他少一點；如果是一些大菩薩，直接利他比較多，間接利他則較少。但對我們而言，不管是直接還是間接，能夠做到的事都要做，而且一定要把目標定在利他上。什麼是直接利他？比如說放生、幫助貧困的人、給別人講解正法，或者勸導別人皈依等都屬于直接利他；間接利他是指現在還沒有機緣、沒有能力直接做某個利他的事情，但我們在內心中發願，等具備能力之後一定要利他；或者現在開始爲以後利他准備資糧：比如觀修自他相換的菩提心等等，這方面都可以稱爲間接的利他。但不管直接利他也好，間接利他也好，我們的所作所爲都應該以利他爲目標。所以即使是在深山中修行的獨修者，如果他在打坐時一心一意考慮的只是…
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