..續本文上一頁自己，這樣的修行雖有一定的利益，但利益不大；如果他一心一意地觀修、圓滿相續當中的菩提心，雖然沒有接觸很多人，但他的修行完全是有利的。因爲當修行到達某種量的時候，他再去接觸任何一個衆生，都會成爲利益衆生的因，他在深山裏面看到螞蟻、看到非人、看到其他的人，都會通過利他心來對待，所以他的心完全放在利他上，就可以通過修成的利他心去善待一切衆生，當機緣成熟的時候，就可以直接地利益衆生了。所以利他心很重要，不管直接還是間接都要去利他。對我們而言，現在如果還不具備直接利他的條件，自己應當發願：願我看到的每一個人得到安樂、獲得覺悟、蘇醒大乘的種性！和某些人打交道的時候，也可以發願：願他得到安樂，願他能夠成就殊勝的佛道！這樣也是一種間接的利他，種下了利他的種子。
“爲利諸有情，回向大菩提”：爲了利益一切有情的緣故，我們要回向大菩提。什麼是“回向大菩提”？即是把一切所修的善根回向大菩提果。按照《大圓滿前行》的觀點，善根是無記的，可以用于罪惡方面，也可以用于成佛方面；可以用于世間安樂方面，可以用于自我解脫方面；所以其本身沒有定性，但是通過善巧回向就將其定性了。比如說把善根回向大菩提，用于利益有情方面，它就定向在了利益衆生的目標上，如果經常如是回向，我們的善根最後就會朝這方面發展、成熟。這樣回向就是爲了利益一切有情，不管是哪一個衆生，不管現在和我的關系再怎麼不好，要知道那只是暫時的因緣，即使內心不太願意，也要強製性地把善根回向給自己不喜歡、厭惡的衆生或十惡不赦的壞人，這是必須要做的。這樣的修心過程就是以刻意的方式，強製性地把自心轉變在一心利他上，所以我們爲了利益衆生要把善根回向大菩提果。
當然，有些人喜歡回向人天福報，回向自己相貌莊嚴、工作順利、身體健康都是可以的，但是所有的回向當中，回向大菩提的果報是最殊勝的。但一般的衆生都患有“近視眼”，看不到遠的地方，只看眼前的利益，所以他覺得回向大菩提和自己無關，索性回向自己認爲比較實際的方面，比如回向自己身體健康、找到一個好工作、家人能夠幸福等等，這些也算是一種善意的回向，但是如果所有的善根都回向在這些方面那就太可惜了。如果我們回向大菩提，這些小的方面的因緣會比較容易滿足，但如果只是回向小的方面，那麼大方向永遠無法實現。所以有時回向善根需要刻意作意，明確地回向。爲了打破自己內心當中的對自我的耽執，我們要求自己在回向的時候，對自己一點都不保留，完完全全地回向給一切衆生，願這些善根能夠成爲一切衆生離苦得樂的正因，成爲衆生獲得究竟覺悟的正因，這樣猛烈地回向也是打破我執和自私自利的一個方便。
有時我們的回向總是或多或少、有意無意地受到我執的影響，習慣之後修行難有進展。以前在藏地有一個做生意的人，去拉薩朝拜了覺沃佛像，之後他覺得功德很大，想到要將這個善根回向一切衆生，因爲很多大德在講經時，都提到必須要回向衆生，他當下發願：“我將此善根回向一切衆生！”然後，頓了一下突然想到：我把善根回向一切衆生了，自己好象沒有了，這個問題如何解決呢？他又轉念一想：我也是屬于衆生之一，那麼我也應該得到了一份。他這樣想了之後心裏就覺得舒服了。仔細觀察，我們可能多多少少也有這樣的想法，總是覺得回向衆生，那我怎麼辦？我們要注意啊！在輪回的過程中，“我怎麼辦？”的確是一個習慣性的思維。有些大德把“我怎麼辦？”稱之爲一個魔咒，是我執的咒語，念多了就像持咒很多遍自然相應了一樣。平時我們想“我怎麼辦？”的時候很多：“如果我要利益衆生，那我怎麼辦？”“如果把善根給了衆生，我怎麼辦？”“我進入輪回當中長久地去受苦，我怎麼辦？”實際上我們經常念這個咒語，就被這個魔咒束縛住無法打破，所以有的時候我們要刻意地掙脫這個魔咒，故意不管自己，善根就是一點不留、一心一意地利他。刻意地修學利他是很有必要的！因爲如果我們沒有刻意修學，我執的思想非常非常地深重，就會阻礙我們修行，所以修自他相換，修持施受法等，就是打破我執魔咒的方法，刻意地不管自己，把自己喜歡的東西拿出去，不喜歡的東西拿回來；衆生的痛苦自己受，快樂奉獻給衆生，這都是菩薩道的精華。刻意地打破我執就是這樣一心一意地修利他，修法、回向都應該這樣刻意地觀想，有了刻意之後，才能夠有效轉變內心中的我愛執狀態。
子四、依止善友善知識方式：
我們在修法過程中依止上師、善知識、依止善友也是一個很大的助緣，否則有百分之九十九的修行都會失敗的，所以此處宣講了在修大乘法的過程中如何依止善友善知識。
舍命亦不離，善巧大乘義，
安住淨律儀，珍貴善知識。
應如吉祥生，修學侍師規。
我們應該甯可舍去生命，也不離開善巧大乘教義的、能夠安住清淨律儀的珍貴善知識。應該猶如吉祥生善知識所修學、宣講的承侍上師的法量去承侍上師，只有這樣才能讓自己修行菩薩道的過程如理如法。
“舍命亦不離”：其實，依止善知識是我們修學佛法的過程中最重要的助緣。就像在一個激烈拼殺的戰場上，我們迷失其中，很難分清東南西北，也不知道怎麼樣脫離險地，此時就需要依靠一位戰士引導、保護我們，逐漸遠離戰場。整個輪回就是一個戰場，我們迷失其中深受傷害、感受恐怖，那如何才能離開輪回的戰場呢？這就要依靠善知識，他如一位善巧的戰士，非常懂得如何保護自他，引導迷失的人離開輪回戰場，我們如果得到他的指引和幫助就能夠找到遠離輪回的正確的方式。我們依止上師的一個必要主要是到上師處求學佛法，而另一個很大的必要是長期依靠上師的指引，逐漸認清楚輪回的實相，脫離輪回。我們就像處在一個噩夢當中無法脫離，此時在夢中遇到了善知識，他告訴我們這是一個夢，應當從中醒來，並且告訴我們很多方法，如果按照這些方法一步一步地去做，逐漸能從夢中醒來，當所有的夢境消失之後，所有的恐怖就消失了。其實輪回就是幻象，是我們業的變幻，但是我們困在其中把它當成真實的了，此時就需要一位善知識告訴我們一切萬法的真相，于是如佛一般的善知識告訴我們：輪回是苦的、虛假的，要從中出離，正在經曆的輪回，其本性就是清淨的狀態，這就是學習佛法的次第。我們最初根本不知道輪回是可以被抛棄並值得抛棄的對境，所以貪戀輪回當中的各種快樂；即使現在很苦、非常貧窮的人也寄希望于人生的某個轉折點：運氣好了就可以脫貧致富，獲得一個好的生活；可能再闖蕩幾年就有快樂了；或者認爲下一輩子應該會快樂吧？有些人慕戀天上的生活，總是覺得這個輪回是快樂的。此時上師告訴我們輪回是痛苦的自性，通過各種觀察就會發現輪回充滿了痛苦，我們才知道輪回的確是痛苦的。上師又告訴我們：輪回是痛苦這一點的確是無法改變的，但是我們可以從中出離，當我們發現這麼苦的環境居然可以出離的時候，就生起了出離心想要解脫。然後，上師告訴我們，如果想要解脫，心量要更廣大一些，還要幫助所有的人都獲得解脫。此時我們通過上師的指引，引發了利他心、菩提心，願一切衆生都能夠解脫，都能夠覺悟。當我們通過修行把這些很粗重的煩惱、障礙去掉之後，可能上師會告訴我們一個真正的、最究竟的秘密：其實我們一直想要擺脫的輪回，只是一個幻象、一個噩夢而已，它是虛妄的，實際上並不存在。如果剛開始就告訴我們這個實相，我們有可能會接受不了，但是當修行到了某個層次的時候，上師再告訴我們輪回是虛幻的，我們不但不會接受不了，而且還會很高興——因爲發現這一切不過是一個夢，只要覺悟了，清醒過來，一切都會消失。沒有實實在在的煩惱要抛棄，沒有實實在在的輪回要遠離，其實這一切都是虛假的，不僅自己是虛假的，這裏面的一切人事物都是虛假的，衆生沈迷其中，都是在做夢而已。這就相當于上師告訴我們一切萬法都是空性的、都是虛妄的，再進一步告訴我們：和空性雙運的有清淨的如來藏。通過上師的指引，我們一步一步地走下來，最後就會發現在上師的指引之下我們獲得了覺悟，之後爲了感恩上師，我們再返回輪回戰場中幫助其他人覺悟這場噩夢。所以，如果沒有上師的指引，我們會永遠沈迷其中，有了上師的指引，我們慢慢開始要出離輪回。以學習《入行論》爲例，如果沒有上師善知識攝受我們，怎麼會發現這麼殊勝的修法呢？怎麼會發現刻意修持利他心的重要性？怎麼會認識自私自利心的毒害呢？都是沒有辦法的。因此，不管我們現在學得怎麼樣，不管是否已經解脫，應該知道一點：如果沒有依止上師善知識，沒有依靠善友，可能我們現在還沒有辦法走到這一步。所以我們應該産生很深的感恩之心，雖然上師並不需要我們感恩，但是對于自己而言，在五濁惡世中，在最昏暗的輪回戰場上，在鋪天蓋地的塵煙中，能夠有一個人來到我們身邊，幫助我們、告訴我們如何修行，的確是非常慶幸的。現在我們已經遇到了這樣一位猶如戰士一樣的善知識，告訴我們要修持殊勝的法，通過各種各樣的方式，弘揚出離輪回的《入菩薩行論》，告訴我們生起菩提心的方式，我們應當不僅依止上師聽法，還要在上師的帶領之下，一步一步地走出輪回迷霧，從噩夢當中覺醒，這是我們依止上師善知識最大的一個必要性。所以，爲什麼說“舍命亦不離”呢？就是因爲有這樣大的必要性，自己可以舍棄生命，但是不能夠離開善知識。連菩薩都要依止佛、依止善知識繼續修行，何況是作爲凡夫人的我們，依止上師兩、叁年甚至十幾年根本不算什麼，乃至沒有離開輪回之前，都要一直依止善知識。
那麼善知識應該具有什麼樣的條件？此處宣講了兩個條件：第一是“善巧大乘義”，第二是“…
《《入菩薩行論》第68課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…