..續本文上一頁如說石女兒創造了一切萬法，那麼就說一切萬法是所生，石女兒是能生。我們觀察這個石女兒本身存不存在，通過分析之後，發現石女兒是個不存在的法，本來就沒有，石女不會有孩子，實際上就是說石女兒本來不存在，本身就不存在，怎麼可能生起其他法呢？
第一種觀察方式，就相當于說如果主和我本身是常有的法，就是不起作用的法。所以你這個主和我，不生的緣故，它本身就沒有辦法生其他法。對方說我們承許它是常有的法，如果是常有的法，一個常有的法有沒有生起的一種因緣呢？我們觀察任何一個法，如果要作爲一個作者，那麼你是通過什麼樣的因緣産生的？有沒有本身？有沒有生？如果它自己本身都沒有生的話，就不可能有本體，沒有本體，就不可能有其他的所生。因爲它無生、不生的緣故。他自己承許，我這個法是常有的法，常有的法就絕對沒有生。如果有生，怎麼可能常有。再進一步觀察：假如說它不是無生，它是有生的，有生的法剛開始沒有，後來有了，就有一個從沒有到有的過程，有這樣一種顯現，它就具足了從無到有的生，如果從無到有，它就不是恒常的，它怎麼是恒常的呢？因爲這個所謂的“恒常”法以前沒有現在有，從有的這一刹那開始，就已經不恒常了，轉變了。所以如果它是常有法，絕對不可能有從無到有的一種生起過程，如果沒有從無到有的生起的過程，這個法的本身，就不可能存在，它自己不存在，就不會有果，“不生故無果”，這方面是從主我本身無生的角度來進行觀察的。它本身不是任何法産生的，如果不是任何法産生的，就不可能存在它的本體，不可能存在顯現的自性，所以它是無生。
沒有任何因緣，它就不會産生。我們觀察世間當中任何一個法，任何法的出現都不可能無因無緣，無因無緣的法，就說因爲它是無因無緣的緣故，就不可能存在。我們可以觀察一下，世間中哪個法既是無因無緣又存在它的顯現、它的作用？根本一個都沒有。所以我們說它無有因緣的緣故它無生。如果有因緣它生是可以的，但不可能是恒常的，如果是恒常的，就不可能有生，所以說“不生故無果”。因爲它自己的本體都沒有的緣故，“無果”——它就不可能有說我要生起害心的果不會出現，這是從第一種觀察的方式。
第二種觀察的方式的重點是：主我不會生起其他的嗔恨心，害心等等。爲什麼呢？觀察重點是把主我作爲能生。前面觀察的重點是分析主我本身存不存在生，那麼第二種觀察的方式，就是假設這個主我是存在的，即便這個主我是存在的，它也沒有辦法生起其他的法，爲什麼呢？這個地方講“不生故”，它也沒辦法産生其他法，因爲它是常有的，常有的法就不可能作爲能生的因。如果要生起其他的法，他自己本身必須要有變化才能生起其他的法，這樣一來，它就不可能是恒常的。或者說有生的話，它必須是一種因緣法。所以要生，它就必須是無常的，必須隨因緣而改變。就像種子生苗芽一樣，種子本身必須要變化，逐漸變成苗芽的樣子。變化就說明它是無常的，如果說它恒常不變，從來不變，像這樣它自己就沒辦法起作用。所以如果要起作用的法，肯定是無常法。它爲什麼起作用？是受到了因緣的作用而轉變的。
所以說，如果主物和神我是恒常的，那就沒辦法動，一動本體就無常了。所謂的恒常，就是以前是什麼樣，現在還是什麼樣，未來還是什麼樣，永遠不會有絲毫變化。我們想想看，一個法沒有絲毫的變化，它又怎麼能成爲能生的因呢？怎麼去生起其他的法呢？因爲它從來不變嘛。以前沒生的時候，它是這樣子，這個樣子不變的話，也沒辦法生起其他法，所以一個恒常的法，就絕對不可能有變化，不可能是無常的。如果是恒常的法，任何的作用都不會有，所以也不可能生起其他的法，沒有自然生其他法的功能。從這方面觀察的時候，“無生則無果”，不可能産生果。
我們通過學習頌詞要了知，其實這個恒常的東西，就是在我們的腦海當中，或者我們的概念當中的一種假立。有些時候，好像有一個所謂恒常不變的東西，這個東西相對來講比較堅固，去年和今年看不出什麼外在的、明顯的變化，我們就假定說它是一種堅固恒常的法。其實真正嚴格意義上來講，不變的法是沒有的。哪怕是一幢大樓，我們看起來，去年前年都沒什麼變化，其實真正分析的時候，不說從佛法的觀點來看，即便運用科學理論觀察，它內部的這些構造，每一刹那，每一分鍾都在不停地變化，所以真正一種恒常不變的東西是找不到的。有一些恒常的觀念，就是把那些外表看不出明顯變化的東西，相對而言定義成恒常的，是一種假的定義、概念。還有一種恒常，就是雖然這個法本身不是恒常的，但是我們在思想上認爲它是恒常的，出現了所謂的妄執，如有些外道的觀點，就是把一些東西誤認爲是恒常的。其實我們真正嚴格觀察的時候，所謂的恒常是不存在的，又要恒常又要起作用，本身就是一個矛盾。如果法要起作用，決定無常才能起作用，如果恒常就不可能起作用，不可能做任何事情，也不可能顯現爲能生的因，也不可能是所生的果。不管什麼法，要作爲能生的因，它必須要具足從無到有的因緣，有很多變化。
或者說，以前沒有生果的時候，它是一種沒有觀待果法的自性，但一個所生的法生了之後，它自己變成了能生，以前不是能生，而現在是能生，這個方面也不符合恒常法的特點。真正嚴格意義上的恒常不變的法，前前後後絕對不可能有絲毫的變化，如果有絲毫的變化，這個恒常法就是假立的，不是真實意義上的恒常法。只不過我們認爲它是恒常的，這種誤認爲並沒有實際的意義。
我們觀察外道的觀點，又是恒常又能夠産生其他法，絕對沒辦法成立。能生的法、所生的法，都是無常法、都是因緣法。而所有恒常的法是非因緣法，不是因緣産生的，它自己不可能起任何作用。我們知道常有的法不可能起作用，這方面我們就共破了神我和主物的這種觀點。
下面我們看第二個科判：
別破常我分二，一破享用者，二破能生果。
第一個是破享用者，這個享用者是數論外道的神我。數論外道的神我自己並不負責生起萬法，但是可以享受萬法。打個不一定合適的比喻：就好像一個富翁坐擁很多財富，不需要勞動也不需要做事，他只需指使其他人：“你去把這個事情給我辦了”或者“給我做飯”等等，他並不負責創造這些，其他的事情也不用做，但是他可以享受，只是享受，就相似于這個道理吧。所以神我實際上並不參與創作萬法的過程，創作萬法是主物完成的，神我只是享受。這個科判主要是破享用者——數論外道的神我。
第二破能生果，主要是破勝論外道的神我。勝論外道的神我是創造者。頌詞把這兩種外道的神我放在一起，它們都是所謂的常我。數論外道中享用者神我是恒常的，勝論外道中能生、能創造萬法的神我也是恒常的。一個是享受者，一個是能生者，因二者都具有一種恒常的自性，所以把它們放在一起進行破斥。
第一個破享用者的神我，“常我欲享果，于境則恒散，彼執亦不息”。所謂的常我想要享受其他的果法——“欲享果”，那麼就會“于境則恒散”，它會恒時地散亂于所享用的果、境上面，就是神我會恒時散亂在自己所享用、所緣起、所執著的境上，它的心會永遠散在這上面。第二個“彼執亦不息”，它執著這個境的能執的心也不會息滅。字面意思是：一個是散在境上的心，一個是執著的心永遠不會滅。神我享受外境，可以生貪也可以生嗔。神我享受外境之後，覺得好就生起貪欲，覺得不好就生嗔。因爲有些人認爲神我是恒常，可以自主地生起貪心嗔心等等，所以講破享用者，遮止嗔心的生起也有這方面的關聯。
下面，我們從兩個方面進行觀察，詳細分析這個頌詞的意思。
首先，我們假定常我可以享受外境、可以享受果，然後觀察分析其過失之處；再進一步分析證明，事實上常我根本沒有辦法享受外境。
其實，神我作爲恒常不變的自性，是沒有辦法去緣取和享受外境的。但在分析的時侯，我們可以暫時承許“常我可以享果”，從而把觀察的重點放在它已經享用果的這個刹那上面，就會發現常我即便是可以享果也有過失，這個過失就是“于境則恒散”。由于作爲享用者的神我是常有的，具有不會變化的特性，那麼，假如它已經享受到果了，這個所享受、執著的境就不會變。比如它現在已經執著一個杯子了，就不能變了。不能第一刹那執著杯子、第二刹那執著瓶子、第叁刹那執著張叁、第四刹那執著……爲什麼呢？因爲能夠執著者、享受者的主體是恒常的，既然是恒常，就會恒時散亂于最初所執著、所緣取的境，不能夠再改變初衷去散亂于其他的法。這是對神我和外境之間關系進行分析，指出神我不能夠一再緣取不同的法。然後，從神我內心的角度來講，“彼執亦不息”，即神我一旦執著某法，它便永遠要執著這個法，不會也不能再執著其他的法。這兩個方面，前者是從外境的角度來講，後者從神我自身所執著的狀態不能變化來講。
此外，神我所緣取的對境也不能夠發生變化。因爲神我是常有不變的，所以，在它緣取、鎖定了一個法之後，雙方的關系就定格了。永遠是這樣，再也不能變化。假如變化了會怎麼樣呢？假如第一刹那心識鎖定了杯子，但是第二刹那鎖定的東西變成鬧鍾了，外境一旦變了，心識就變成緣取、執著鬧鍾，這就不符合常有的定義了。不能說第二刹那緣取鬧鍾的心識就是第一刹那緣取杯子的心識，因爲所緣境已經不同了，所緣不同，能緣的心識也跟隨著發生了變化。從這方面講，同樣不符合于神我常有不變的體性。
一般來講，我們緣取外境的時侯，可以轉換所緣法，可以今天緣取一個法、明天緣取另外一個法，所緣境是可以不斷變化的。我們能執著的心識也可以變，今天覺得很悅意的法，明天我再看的時侯可…
《《入菩薩行論》第75課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…