《入菩薩行論》第76課

　　前面的科判當中我們學習了遣除嗔恨心，因爲一切都是幻化的、沒有自主的，所以我們要滅除嗔恨心。下面繼續學習第二個科判:

　　醜二、遣除除嗔不應理之邪念：

　　有些人認爲除嗔是不應理的一種邪念，而我們要遣除這種錯誤認知，而安立“遣除嗔恨心是很合理的”這一正念。

　　頌詞當中講到：

由誰除何嗔，除嗔不如理，

嗔除諸苦滅，故非不應理。

　　頌詞前面兩句是對方的觀點，第叁、第四句是我們遣除對方邪念的觀點。

　　字面意思是講，對方認爲：“既然一切萬法都是如夢如幻的，那麼由誰來遣除誰的嗔恨？所以遣除嗔心的修法是不合理的。”而我們回答：在世俗谛當中，遣除了嗔心可以滅除痛苦，所以並不是不合理的。

　　對方認爲“遣除嗔心不合理”這一觀點是如何安立的呢？首先，他提出“由誰除何嗔”，就是說由誰來遣除嗔恨心？一切都是如夢如幻，能生嗔心的人“我”是不存在的、幻化的，所遣除的嗔恨心也是依緣而生的，是非真實、無自性的，既然“我”不存在、嗔心也不存在，那麼又怎麼樣去遣除嗔心呢？如果存在我，也存在所生的嗔心，並且可以通過世俗谛或勝義谛的方式去遣除，那麼除嗔才合理。但是現在“我”也不存在，嗔心也不存在，那當然就不存在“通過什麼樣的方式去遣除嗔心”這樣一種情況了，所以對方從這個角度安立“遣除嗔心不合理”這一觀點。

　　那麼我們如何回答呢？上師在講義當中也提到了，對方其實是混淆了勝義谛和世俗谛的概念而提出的問題。勝義谛和世俗谛的概念，不僅是在講嗔心的時候容易混淆，其實在其他很多場合也極易混淆，比如說在勝義當中一切萬法都是不存在的，那有些人不了知這是從究竟的層面上來觀察的，所以他就站在世間顯現的層次上提出：“如果說一切萬法都不存在，那麼一切的因果就不合理，善有善報惡有惡報也不合理；我們要出離輪回不合理，因爲輪回是不存在的；佛果也不存在，所以道也不存在，那麼修道也不合理……”這就是沒有分清楚世俗谛和勝義谛導致的結果。

　　其實世俗谛和勝義谛是兩個層次。世俗谛是顯現的層次，比如凡夫衆生通過六根、六識或者八識，能夠感知世界，如眼根看到色法、耳根聽到聲音、意識思維種種概念等，相對而言這是凡夫人的境界，顯現在我們面前的六識和六識的對境、或者八識和八識的對境，其實都屬于世俗谛的層次。而勝義谛是指究竟的層面，我們所看到的萬法是世俗谛上的顯現，通過觀察可以了知，其實它的本質是無自性、空性的。六識及其對境——這一切萬法，通過嚴格的勝義理論分析，在究竟的層面，或者按照世間的說法，從絕對的層次上來講，它們是不存在的。世俗谛和勝義谛，一個是相對的層次，一個是絕對的層次；一個是表象，一個是實相；一個是世俗，一個是勝義。

　　在勝義當中一切萬法是空性的，沒有衆生、沒有嗔心，更沒有遣除嗔心的方法，無論如何分析、觀察，都找不到。但是我們要了知，這是在勝義谛的層面講的，是絕對層次上萬法的究竟實相，沒有我們眼中所看到的法的存在。但在世俗谛的層次上，衆生是存在的，比如現在我在講法、聽法、思維、打坐，或者生了嗔心，那麼我存在，所生的嗔心也可以說是存在的。但是這種存在是不是真實的呢？如果和勝義谛的理論結合起來分析，萬法雖然顯現上是存在的，有它的作用，但因爲是因緣和合的緣故，所以它沒有本質，都是空性的。就像前面頌詞中講到的幻化的象、馬，從表象上來看，的確有人、有象、有馬，但是真實觀察的時候，只不過是我們的眼根出了問題，看到了一個假象，它和沒有其實是一樣的。只不過有時爲了便于理解就說“沒有真實存在”，其實這和“象、馬不存在”的說法沒有不同，只是後者較難理解，內心會産生困惑：明明看到的東西怎麼說是沒有的？所以就換一個說法，不否認你所看到的東西，只否認你看到的東西是真實存在的，你看到的是幻相，雖然顯現但本體並不存在。嚴格意義上來講，我們說所看到的一切，當你看到的時候，能見的眼根也是不存在的，所看到的法也不存在，就像夢境當中我們感受到了很多東西，眼根好像是真實的，所看到的東西也是真實的，但其實如果從醒覺位的標准來觀察，夢中的眼根本身就是不存在的，所看到的法也是不存在的，假立的法和真正不存在的法從嚴格意義上分析是一樣的。所以在勝義當中不存在，但是在表象上依然顯現，依然有它的作用。因此勝義谛和世俗谛二者之間不能夠混淆。

　　有些人把二谛混淆起來，認爲如果一切萬法是幻化的，那麼爲什麼要去除嗔呢？除嗔就不合理了。其實，除嗔是世俗谛的事情，沒有能嗔所嗔是勝義谛的境界，對方在提問的時候把兩個概念混在一起就産生了矛盾。因此，我們在分析和回答這個問題時，必須要分析清楚所處的層次，如果是勝義谛，當然沒有生嗔的人，也沒有所生的嗔心，就不可能有真正的遣除嗔心的修法，一切都是空性的、寂滅的，沒有真實存在的自性；如果在世俗谛的層次上，有除嗔、能嗔的人及其所産生的嗔心，也有遣除嗔心的方法，這些都存在。所以說在勝義當中一切都不存在，世俗谛當中一切都存在，二者之間是不相違的。

　　後面兩句頌詞就講“嗔除諸苦滅，故非不應理。”在世俗當中首先有嗔心的生起，我們承認它；第二步，生了嗔心之後感受痛苦，這個是嗔心的果；再進一步分析，如果不願意感受苦果，就必須遣除嗔心；那麼遣除嗔心的世俗修法是存在的，通過修持可以遣除嗔心；嗔心遣除之後，依嗔心而顯現的痛苦也會息滅。所以，在世俗當中有嗔心的生起，也有嗔心的壞滅，我們可以因爲不明事理而生嗔，也可以在明了之後，通過合理的方法去遣除嗔恨心，並沒有不合理之處。所以在世俗的層次當中，可以有嗔心，也可以有遣除嗔心的修法。

　　“一切萬法都是幻化的”這一本質沒有改變過，雖然勝義當中是空性的，世俗當中有顯現，但是不是在世俗的層面，它就變成真實了呢？永遠不會！把顯現法進一步分析，它就是空性的，世俗當中的法是緣起顯現的法，因此不可能真實存在，即使在名言當中它也只是有顯現，而不可能存在真實性。此處的真實性並不是指不能起作用，顯現法的作用是存在的，在中觀的術語當中這叫做“假有”。“真實有”是指存在實有不變的自性。所以一切世俗的萬法在顯現的時候，其本身是假立的、無自性的，是空性的。在無自性當中可以顯現嗔心，也可以顯現除嗔，不會因爲到了世俗的層次就變得真實而有自性了。所以我們可以安立遣除嗔恨心的合理性。

　　在學習空性的過程中，有些人會這樣想：既然生嗔心和遣除嗔心二者都是空性的，爲什麼我們在同樣都是空性的教義上要有所取舍呢？要息滅嗔心，不能讓它生起來，必須要選擇安忍，而不能夠選擇生嗔。既然二者都是空性的，爲什麼要做取舍？是不是不做取舍更好一點？

　　在勝義當中的確是不存在的，但是在世俗當中由緣而起、依緣而生，一切萬法顯現的因緣和合了，誰也無法阻擋顯現法的出現，所以一切萬法是空性的，在空性當中集聚了因緣，因緣和合顯現法必定會出現，其作用也會相伴而生。比如說，我們生起了嗔心，嗔心的過患當下摧殘我們的身心，以後果報成熟，還要在叁惡趣當中感受痛苦。其實嗔心本身是幻化的、無自性的，它的作用也是幻化的，所感受的痛苦真正分析的時候是假立的，沒有真實義的痛苦。但是虛幻的痛苦在身心上顯現時，我們依然很難忍受，所以我們要遣除它。一方面因爲它是煩惱及其引申的罪業，另一方面是因爲嗔心等是障道的因緣，如果經常性地産生煩惱、嗔心，我們的心不平靜就沒辦法修菩薩道，沒辦法獲得如夢如幻的佛果，所以它是獲取佛果的障礙。因此，不論從遠離痛苦的角度，還是從清除修道障礙的角度，都應當修持遣除嗔心的修法。

　　嗔心本身是幻化的，所修之法也是幻化的，這就相當于是以化製化，通過幻化的修法遣除幻化的嗔心、煩惱。雖然二者都是幻化的，但是各有各的功能，所以我們要善用好的、善妙的顯現去對治惡的、引發痛苦、引發道障的顯現，我們要善用除嗔、安忍的修法，去對治相續當中嗔恨心的狀態。雖然生嗔和安忍都是空性的，但是我們要選擇安忍，不要選擇嗔心，因爲安忍可以給我們帶來安樂，可以讓我們行走在正確的菩薩道上，安忍的修法可以帶來如夢如幻的佛果，在世俗當中我們要選擇這樣好的幻化。如果是生嗔心呢？它雖然也是幻化的，但是會引來痛苦，或者顯現成道障，引導我們在輪回當中相續地漂流，我們都不願意感受痛苦，所以要遣除嗔心。我們通過了知一切萬法如夢如幻的狀態，來修持相應于實相之道，修持安忍，雖然是幻化的，但是我們要了知幻化而修持善法。

　　還有一個問題是：我們在修善法的時候要安住于叁輪體空的狀態，比如修安忍的時候，要安住于能忍、所忍、作意等都是空性的狀態而修持。有些人會認爲：“既然可以安住在空性的狀態修安忍，那能不能安住在空性的狀態生嗔心呢？了知所嗔的對象是空性的，我自己是空性的，生嗔心的過程也是空性的，我安住在叁輪體空的狀態去生嗔心行不行？”其實，如果我們能夠安住在相應于叁輪體空的狀態中，是不會生嗔心的。爲什麼呢？二者之間有什麼必然聯系嗎？當然有必然聯系。我們爲什麼會生嗔？因爲認爲“我”是實有的，存在一個實體的“我”，對方也存在一個實體，對方打我或者辱罵我，我感受到實體的痛苦，這樣一系列生起煩惱的過程都是在實有的基礎上而産生的。認爲“你憑什麼打我？”這個時候我認爲“我”是存在的，是有真實本體的，而不是虛幻、空性的；或者打我、罵我的“你”也是實有的，這些語言…

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