..續本文上一頁供佛、供僧等等，但《入行論》第六品開頭就講過：“一嗔能摧毀，千劫所積聚，施供善逝等，一切諸福善。”生起一刹那很強烈的嗔心，可以把自己一千劫當中供佛、布施有情的善根全部摧毀。我們以修福作爲借口，其實采取的行爲是嚴重摧毀福德善根的方便。所以真正分析下來得出結論：爲了得到利養而生起嗔心的做法，的確是非常不合理、不合法的一種念頭。作者通過分析告訴那些准備修菩薩道，或正在修菩薩道的菩薩們：無論怎麼樣，不要以利養、活命、淨罪、修福爲借口去生起嗔心。
很多時侯，我們生嗔心總是認爲我有理，有理我怎麼不能生嗔心？有時覺得自己理虧就不生嗔心，或者理虧就會認錯；但是我如果占理了，就認爲我就應該生嗔心。我們就是站在這種似是而非的理由上，如果不把這些問題從根本上分析清楚，我們可能會重複以前做過的傻事——現在正在做，以後還會做。這樣怎能從這種凡夫俗子的妄念和思維模式中完全地出離呢？永遠沒有這個機會。所以現在我們要對這個問題做詳盡的分析，分析之後就必須要終止這種想當然地、理直氣壯地認爲可以生嗔心的妄念。現在知道這是錯誤的了，然後再遇到活命、淨罪、修福的因緣時，我們就會想到：不能爲此而造罪生嗔心。
“若爲塵俗活”：如果是爲了世俗的生活，我們去生嗔心，因爲生了嗔心的緣故，退失了善行、退失了安忍、善法，我們就會反而墮在惡業中，如果我們活在世間唯行罪惡之事，“苟活義安在”呢？這樣我們活在世間就沒有什麼意義了。如果一個人是造很純粹、很明顯的惡業，就很容易被別人發現，自己也容易發現。就怕我們表面上是在造善業，其實本質上是在造惡業。所以有時我們在修善法的過程當中，善法的本質是被惡業染汙的。比如此處所講，我們修佛法，爲了佛法而生嗔，爲了淨罪修福而生嗔，表面上看好像是爲了善法生嗔，其實發心的本質已經被罪業染汙了，這個時侯很難分辨清楚。
有時我們都是給自己找很多開脫的借口，覺得我爲了這個目標生嗔心應該沒問題。下面還講到種種情況：我是爲了佛法而生嗔；我是爲了上師生嗔；我是爲了佛像生嗔；我是爲了佛塔而生嗔，好像覺得這些理由都是理直氣壯的：我可以生嗔心、我可以做非法的事情。但真正分析下來，就如頌詞所講，如果被罪業所染汙，“唯行罪惡事”，那麼這樣活在世間也沒什麼意義。前面說利養能活命，所以我要生嗔，但這裏分析說“唯行罪惡事，苟活義安在？”你這樣苟活在世間有什麼必要呢？因爲這是“唯行罪惡事”，做一些淨罪的形象、做一些修福的影像有什麼意義呢？沒有什麼實質性的意義。
因果並不是看我們表面上做了什麼，而是要看我們實際上做了什麼，因緣的法則摻不得半點假。我們在衆人面前有時表現修行很好，有時表現修行很不好，其實表現成什麼樣子對于實質的修持並沒有什麼影響，關鍵在于我們的內心實際是什麼狀況。如果內心被很多煩惱罪業所染汙，外表做得再好，其實都沒有什麼用，這就是自欺欺人。雖然我們在衆人面前表現出一個很好的修行者的樣子，但通過佛陀的智慧觀察，以因果法則衡量之時，自己其實是一個失敗者。寂天論師等大德告訴我們，真正的修行應該從實修入手，落到實事當中，要小心翼翼地取舍、調整自己內心，才會在修行佛法過程中得到一些利益。
下面分析頌詞“若爲塵俗活，複因彼退墮，唯行罪惡事，苟活義安在？”。上師的講記把一般人的福報和生活方式分爲四種：有些人很富裕，生活方式也清淨；有些人雖富裕但生活方式不清淨；有些人很窮，但生活方式很清淨；有些人既很窮，生活方式也不清淨。(佛教當中如果有兩個法就可以做四類分析，這種方式叫四句觀察。)在這個頌詞當中，我們有兩點可以觀察：第一是福報如何；第二是生活方式怎麼樣。
這四種情況的原因是什麼？有兩種情況是基本上沒辦法改變的，有兩種情況是可以選擇的。哪兩種是基本上沒得選擇呢？就是今生當中的富和貧。今生的富和貧和前生業力有關，前世做了布施或悭吝的緣故，到了今世業果已經成熟，除了一些特殊情況，這種貧和富基本上難已改變，沒得選擇。
有兩種情況可以選擇：就是通過清淨的方式、還是不清淨的方式來生活。今生的貧富大體已定，我們唯一可以選擇的是以清淨方式生活還是不清淨方式生活。對于修菩薩道的修行人來講，這種選擇是至關重要的。因爲前世的業已經成熟，現在的貧富基本上沒辦法改變了，作爲接受過因果教育的佛弟子，應選擇什麼樣的生活方式呢？在可以選擇的情況之下，當然盡量選擇清淨的方式。富裕的人就不用說了，針對非常貧窮或比較貧窮的人來講，今生也應選擇一種清淨的生活，頌詞引申的意思也是這樣。今生雖然貧窮，但清淨的取舍，對我今生的修行和後世福報的成熟都會有很大的幫助，反之，則有很大的影響。
再細一點分析：出家人、出家菩薩沒有家庭和其他社會壓力，選擇清淨的生活相對容易；但對于在家居士、在家菩薩來講，做這個選擇還是很不容易。因爲有生活的壓力、家庭的種種責任，那麼在家人應當怎麼辦呢？在佛菩薩和祖師大德的開示中，其實早就提到過這個問題了。宋朝永明延壽大師寫了一部書《萬善同歸集》，通過問答的方式抉擇勝義空性和世俗的因果取舍，其中對這個問題就有討論。有些人認爲：修善法必須純淨，選擇修善法就不能造罪業，如果你造罪業，就幹脆不要修善法；如果既修善又造罪，那算什麼？意思是說：如果你要修善法，就要徹底斷絕一切惡業；如果你要造惡業就不要修善法。大師的回答是：針對在家菩薩來講，必定有很多來自于社會或家庭的壓力，對于初學者來講，純粹安住在善法當中，一點罪業都不造不太現實。所以，如果能夠完全避免一切惡業那是非常好的，但如果實在沒有辦法避免造罪，也要同時修持很多善法作爲對治。
現在在學佛團體中，很多居士、在家菩薩和初學者在遇到這個問題時都很頭疼，到底該怎麼辦？一方面是來自于現實社會、生活的壓力，一方面是對了知因果法則的畏懼，怎麼選擇好像都不對。如果選擇很清貧的生活，會有很多現實問題：比如你有很多賬單要付，要買菜、要付房貸或者要交小孩子上學的學費等等，存在各方面的壓力；如果你選擇的生活有一點造罪業，從佛教的因果規律來講，壓力也很大，所以很難作取舍。這種情況主要是因爲無始以來我們曾經在輪回中造過這種惡業，現在沒辦法在短時間內改變。到底有沒有一個折中的方案呢？如果我們爲了生存、爲了生活，不得不通過造罪業的方式生活的話，那我們也不要放棄學佛。如果我的工作是造罪的，比如做殺生或其他帶罪業的工作，必須要做，否則沒方法掙到錢、得到工資等等。有人以爲：既然我的工作不清淨，我就沒有辦法學佛了，幹脆放棄學佛，好像所有修學佛法的機會都已經沒有了。對某些人來講，生活方式的選擇余地很大，人脈多，閱曆廣，在整個社會中有很多優勢，他可以選擇不做這個做那個。但還有很多弱勢群體、弱者，包括我們學佛團體中的某些人，他們是沒有選擇的，如果讓他選擇清淨，他就沒有辦法生存，這個問題的的確確存在，我們也不必回避。
如果他必須要通過造罪的手段來生存，那怎麼辦？即便我們沒有辦法選擇生活方式，但在此同時，我們還是可以盡量地修持善法。這二者之間是不是絕對矛盾、絕對抵觸的呢？也不是的。其實在沒辦法選擇的情況下，一方面在造罪，一方面也可以多修善法作爲補償和對治。比如說我經常造一些罪業，或是我的工作性質帶著一些罪業，但我還是可以做其他的善法，如禮佛、皈依、放生、聽課、觀修、念咒、念佛等等，都可以做。從修行來講，有很多方式可以選擇，一方面雖然沒有辦法做到，但是其他方面可以做到。
我再打個比喻：對于居士來講，五戒是具有可選擇性的。如果覺得五條戒律沒辦法全部守持，就可以選擇其中一兩條來守。其實這個問題也類似于這種情況，某些善法我可以修持，但其他善法我修持不了，或某種善法我修不了，我可以選擇修持其他善法。所以這種情況可以通過這種方式來處理，不要覺得修善法不能十全十美，就徹底不修善法了，就沒有臉再修善法了。這種情況在修佛的過程中是沒有辦法避免的，佛在世時也有這樣的情況存在。因爲畢竟我們處于娑婆世界，娑婆世界中沒辦法在修善法的時候完完全全徹底和惡業決裂。尤其是對初學者來講，又想修善法，又沒辦法中斷惡業，那怎麼辦？在無法選擇時，在造罪業的同時盡量多修善法作爲對治。
永明延壽大師引用《譬喻經》的一個公案很好地說明了這個問題：一次一個國王帶了很多手下出去狩獵，打獵就是殺生，殺兔子、飛鳥等動物。回來時路過一座寺廟，國王就下馬頂禮佛像、轉繞佛塔，看到僧人就恭敬禮拜，其他大臣看到之後就很好笑，覺得大王剛剛打獵回來，怎麼還去做這些善法？認爲國王很矛盾。國王看出了大臣們的想法，就說了個比喻：在一口大鐵鍋的底部有一塊黃金，鍋中的水正在沸騰，他問大臣，在這樣的前提下，我伸手去拿黃金可不可能？大臣說不可能，因爲水正在沸騰。國王又問：我向鍋裏倒一些涼水，能不能取到黃金？大臣說這樣可以，冷熱調和了之後就可以取到黃金。國王說：我打獵的罪業就像開水，現在我去禮佛、供僧、轉佛塔，就相當于往開水裏面倒涼水，這樣我就可以取到黃金一樣的功德。這是一種循序漸進的方式。
所以在修行佛法的過程中，不一定要說：我們修行佛法的人，一定要按照最高標准來要求自己。在一個修佛的團體中，初學者做不到那麼圓滿，我們應該多些寬容的態度，就像這個比喻講的一樣，如果一直讓水沸騰，我們永遠得不到黃金，但往裏面澆一些涼水，就可以逐漸得到黃金。所以我們在修行佛法過程中，被生活所迫…
《《入菩薩行論》第81課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…