..續本文上一頁人？”爲什麼只嗔恨有情？在無始輪回中，可能我們每一生都是在用這種雙重標准，從來沒有認真考慮過這個問題。現在寂天菩薩把這個問題刻意地提出來，對我們無始以來養成的思維模式進行觀察，問問我們習慣的經驗到底是不是可靠的。
世間中有所謂對經驗的質疑。我們很容易相信眼睛看到的、耳朵聽到的等等，這就是經驗。我們信任它，覺得它是很可靠的。實際上，有些經驗不一定可靠，很多時候，經驗會引導我們作出錯誤的判斷。
對有情的傷害馬上生嗔，對于無情的傷害不生嗔，這種無始以來養成的、看似理所當然的經驗嚴重地誤導著我們。寂天菩薩就把這個問題刻意地提出來：通過以前的經驗做判斷是不是合理呢？沒有用勝義谛分析，僅從世俗的層面稍加觀察，已經發現這裏有很大的漏洞：我們使用了雙重標准。二者對我們作的傷害是一樣的，爲什麼我們單單對有情産生嗔心？這是不合理的，所以說“故我應忍害”。
我們知道無情的傷害是一種自然現象，它沒有自主的發動者、沒有故意傷害我們的心，所以我們應該安忍。同樣的道理，有情傷害我的時候我也應該安忍，因爲有情的行爲也是不自主的、無心的，也可以認爲是一個自然災害。
如果是一個真正講理的、公正的人，通過正理分析之後就會發現，我們對有情傷害的反應是過度的、不正常的。當然，這個正常和不正常的標准並不是世間的標准。
真正正常的反應，應該跟菩薩一樣。或許我們認爲菩薩是超常的，其實菩薩的智慧不是超常，而是正常，真正來講就應如此。佛菩薩是安住于正理和平等如實的本性中作出的反應，所以是正常反應；我們是通過貪嗔癡客塵引發的心識反應，不是正常反應。所以，寂天菩薩只是引導我們作一些正常的反應而已。我們應該安住在正常的反應當中，以緣起正理觀察有情和無情對我們的傷害，結果卻無法真正找到一個能讓我們生起嗔心的根據，生嗔心只是一種非理作意而已。
安住正理之後，便可忍受種種傷害，生病可以忍受、洪水猛獸可以忍受，遇到怨敵的傷害也可以忍受，應該把他們放在同等的、平行的位置上看，而不是怨敵是自主的，其他如自己的疾病等是非自主的，要知道，它們全部都是因緣所生法，沒有哪個是刻意的。我們一個個地梳理下去，把有情的傷害放到緣起生當中觀察，絕對找不到一個真正自主的肇事者。如此，我們就可以安住在一切諸法的本體實相當中。這個實相也可以理解成世俗的實相，是一種比較安靜平和的心態。
寅二、與嗔者罪業相同。
或由愚行害，或因愚還嗔，
此中孰無過？孰爲有過者？
怨敵是因爲愚昧而對我作傷害，我則因爲愚昧而還嗔，以怨報怨。在這兩種情況當中，哪個是真正有過失，哪個是真正沒過失的呢？
按照我們的標准來看，我是受害者，是沒有過失的，真正有過失的是對方。我們很容易通過自己的方式，像太極推手一樣把過失推到對方的身上，自己好像一點過失都沒有。其實是不是這樣的呢？寂天菩薩通過超勝的慈悲和智慧告訴我們，其實自己也有和對方一樣的過失。
首先，我們分析觀察的第一個重點就是第一句頌詞和第二句頌詞當中的“愚”字——“或由愚行害”、“或因愚還嗔”。爲什麼對方要傷害我？就是愚昧。按照宗喀巴大師的《廣論》所講，“愚”有兩種：一種叫做業果愚，一種叫做真實義愚。業果愚就是不了知業果的關系而産生的愚昧無知；真實義愚就是對于無我、空性等實相真理愚昧無知。當然，一切都來自于最深層次的真實義愚。
業果愚在世俗層面上表現比較明顯。怨敵爲什麼會對我作傷害呢？因爲業果愚，他對業果的關系、對于緣起緣滅等關系不了知，所以對我加害。“或由愚還嗔”：我也是因爲愚癡、不了知業因果的關系而開始以怨報怨。所以說第一個重點是愚，根本的原因都是愚，在根本的發心、動機和根源上都是一樣的愚。
第二個重點是對方的“行害”與己方的“還嗔”。通過分析，就可以得到二者罪業相同的結論。
對方是“行害”：對我作誹謗、打擊等等，以身語意做出傷害我的行爲；而我是“還嗔”：還嗔有很多種形式——有些只是內心當中産生很強烈的嗔恨心，有些則是由嗔恨引發以怨報怨的行爲。他是因爲愚癡導致給我傷害，我是因爲愚癡導致以怨報怨，根源上都是愚癡；彼是行害，己是還嗔，行爲上面都是非理。“此中孰無過？孰爲有過者？”哪個是有過失的？哪個是沒有過失的？
我們當然認爲對方有過失，因爲他是愚以行害。在沒有學習這個頌詞之前，我們想當然地認爲：我當然是沒有過失的。但是，寂天菩薩講得很清楚“或因愚還嗔”。從“愚”和“還嗔”這兩點來看，可知自己絕對不是無過的。愚本身就是因爲不了知一切業果，就是一種無明；嗔就是叁毒、五毒之一。若這兩者不是過失，那什麼是過失？
譬如，你走在大街上，張叁走過來，打你兩個耳光。這個事件從近因的角度講，按照世間的法律來判定責任，你沒有過失，這是世間淺層次的沒有過失。但是，我們是在講修行，在講一個菩薩怎麼樣安住在安忍的境界當中。想做一個菩薩，就必須要按照菩薩的標准來進行判別，不能按照世間的標准來判定。
雖然已經入了菩薩道、入了佛門，但是倘若處理事情時還在用世間的標准爲自己開脫，就很難用入菩薩行的標准和道友及衆生相處。如果我們選擇菩薩道，我們就應該以菩薩道的標准作爲取舍的標准而修安忍，而不應該再一味地以世間的標准權衡事理。
有人覺得，在與世間人的交往中，如果自己以菩薩道的標准待人，而對方以世間的標准待己，那自己就吃虧了。其實，在修道過程當中，通過這樣的方式吃點虧，可以令我們在修心的層面上盡快成熟；在累積資糧方面，我們所占到的便宜、所得到的利益，遠遠超勝于所失無數倍。
總之，如果以因果的標准、菩薩道的標准來分析，我們自己在這個行害、還嗔的事件當中，還是有很大的過失。這個科判和頌詞以尖銳的理論，直接打破了我們理直氣壯的錯誤想法。分析表明，我和傷害者的罪業是同等的，他因愚昧而行害，我因愚昧而還嗔，二者過失一樣。
因此，無論何種理由，只要是生起了嗔心，就是有罪業的。在修道的過程當中，不要局限于狹隘的思維方式，應該以寬闊的心胸來思維。這樣，才能對自己、對他人、對整個社會、對所有衆生具有當前的利益、深層次的利益和長遠利益。
既然我們選擇了當菩薩，就應該想方設法擴展我們的心胸，能夠以包含一切的心胸來對待一切衆生。如果始終以狹隘的心胸去對待衆生，我們什麼時候才能成熟呢？這些頌詞是幫助我們迅速成熟的指南，倘若在學習的時候不能認知、體悟，學完之後也不能如理調整，總是想自己不吃虧、占上風，那麼，雖然我們的名稱是菩薩行的修行者，但是實際上仍是凡庸的衆生。所以，對于這個頌詞應該反複聞思，了知之後便易于安住在安忍的狀態當中。
寅叁、害由業生故不應嗔敵。
由于傷害是由業而産生的緣故，不應嗔恨怨敵。
因何昔造業，于今受他害？
一切既依業，憑何嗔于彼？
“因何”是爲什麼，“昔”是昔日。以前你爲什麼要造下這些傷害衆生的業，導致今天受到了對方的傷害？既然以前曾造過傷害對方的業，那麼今天受害的時候，爲什麼要嗔恨對方呢？
世間當中借債還錢，大家對都認爲是天經地義的事情。同理，現在受到傷害，由果推因，是因爲以前做過傷害他人的事情，宿業于今成熟。自己當初自願去借的債，今天償還給別人，當然是應該的。借錢的時候高高興興，還錢的時候就一百個不情願，這是不行的。
如果要在世間中生存，就必須要遵守世間的遊戲規則。借了別人的錢，就應該還錢，而且利息也要還，因爲是你自己同意的。同樣的道理，在輪回當中生存，就必須要遵守輪回的遊戲規則。輪回的遊戲規則是什麼？就是業因果。緣起和果之間是不虛耗的。你以前傷害了別人，債已經借下了；而今業果成熟，連本帶利，都要償還。
如果不願意還這個債，以前就不要借債。不能說以前不懂事、不了知情況，因爲事實上就是借了，借了之後必須償還。如果不想償還，現在就不要再造這個業，就不應該無視今後的痛苦而繼續借債。
以前的事情雖已無法改變，但是我們可以改變以後的事情。以前因不懂事而傷害了衆生，現在懂事了，就要通過安忍的方式來清淨往昔的罪業，或者製止再造罪業。這的確是一個智者應有的行爲。
如果是一個愚者，以前造罪時懵懵懂懂，現在還錢時依然懵懵懂懂地賴賬不還，然後又開始懵懵懂懂地借債……一直在輪回當中懵懵懂懂地來去，沒有辦法安住在如理的行爲當中。
害由業生，既然是以前自己借了債，現在就應該還，不應該有絲毫的質疑：“爲什麼你讓我還錢？”等等。是你借的錢，債主當然找你，不會找其他人。
科判“害由業生故不應嗔敵”中的頌詞，我們會感覺有點熟悉，因爲前面也講過以思考業力的緣故而修安忍。但是這兩處頌詞沒有矛盾和重複的地方，因爲出現的場合不一樣。前文講的是別人對自己傷害，受害者是自己；現在講的是“對親友造四罪者”，受害者是親友。
親友和怨敵之間的業果關系出現的時候，“我”處于特殊的位置。通過一些因緣，暫時我們成了親友，因爲有了親友關系的緣故，所以他的很多事情就變成我的事情，他的傷害就變成我的傷害，有一榮俱榮、一損俱損的感覺。因此怨敵對親友做了傷害，我就馬上生起嗔恨心。而事實上，“害由業生故不應嗔彼”，因爲親友以前對怨敵做了傷害，所以現在他要受…
《《入菩薩行論》第82課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…