..續本文上一頁敵造罪作障者；二、破嗔于自己與親友行善作障者。
這兩個科判中一個造罪，一個行善。要注意的是，這裏造罪、行善不是通常講的造作罪業、行持善業的意思。這裏造罪是指傷害的意思，行善是利益的意思。
“嗔于怨敵造罪作障者”，就是誰障礙我的怨敵受傷害，我就要生嗔。第二個科判是“破嗔于親友行善者”，即誰對我和我的親友獲得利益作障礙，我就嗔恨他。“破嗔”即破除這種嗔心。把這個科判理解清楚了，下面的頌詞就比較容易理解。
壬一(破嗔于怨敵造罪作障者)分二：一、敵人痛苦于己不利；二、願敵痛苦之心有害。
第一個科判是“敵人痛苦于己不利”。如果敵人痛苦對我真正有利益，我也可以看著敵人受苦。但是，其實敵人痛苦不痛苦對我來講，並沒有辦法産生利他的關系。第二個科判，我希望敵人痛苦的心，對我的菩提心是有很大傷害的。所以要製止這種心的生起。
癸一、敵人痛苦于己不利：
縱令敵不喜，汝有何可樂。
唯盼敵受苦，不成損他因。
字面上的意思是，縱然自己讓敵人不高興，那麼我自己有什麼可以歡喜的呢？只是內心盼著敵人受苦，也不會成爲真正損害他人的因緣。
進一步觀察這個頌詞的意思,即便是敵人非常不高興，內心當中每天都在郁悶不樂、痛苦不堪，我們又有什麼值得高興的呢？爲什麼因爲敵人不高興，我們就很高興呢？其實仔細分析時，這是沒有什麼道理的。敵人不高興是因爲他曾經造了不高興的業因，敵人不高興和我高興之間並沒有一個因果關系。所以說敵人不高興，其實我自己並沒有什麼值得高興的。
但是現象是什麼樣呢？情況就是，當看到我的怨敵痛苦的時候，我內心當中就感覺很快意，覺得很舒服。比如我和張叁關系非常不好，不知哪一天張叁忽然得了重病，或者受到了很嚴重的打擊，他很痛苦，他全家都很痛苦，我就覺得非常高興。
或者再放寬範圍：如我很不喜歡某一個民族，那麼這個民族突然受到很大打擊，或者民族內部出了很多醜聞，我聽到的時候就會覺得很高興。或者某個我不喜歡的國家，突然受到了襲擊或者爆發了戰爭等等，自己也很高興。然而，這個心態對自己來講有什麼可樂的呢？
當然從現象上講，看到這個情況的發生，我們有些人覺得很舒服。其實自己本來沒有真正得到可以快樂的因素，只是看到敵人不高興，嚴格來講沒什麼值得高興的，但是，我們看到這個情況，卻自然而然産生一種快樂。這是一般的世間人，或者我們在修習菩提心、初入菩提心教法的時候，比較容易産生的情況。
此處我們要分析，生起這種心理其實是沒有什麼理由的，敵人受苦這件事裏面，其實沒有什麼真正可以讓我們獲得快樂的根據。生起快樂的理由根本是找不到的，縱然敵人不高興我又有何可快樂的呢？二者之間根本不成立因果關系。“唯盼敵受苦”，有些時候我們是盼望別人受苦，尤其是我們和對方、自己國家和其他國家、自己民族和其他民族、自己和其他人出現敵對的時候，我們就很期盼對方能夠受苦。只要敵人受苦，我們似乎就很高興，所以我們總是盼著敵人受苦。但是，總是盼著敵人受苦，也不會成爲損害他的因緣，也就說敵人受苦要觀待他自己有沒有惡因。他沒有惡因而我們盼著他受苦，實際上我們的想法也不會因此就變成現實。但如果別人有這個苦因受了苦，是因爲惡因成熟他才受苦，並不是我盼著他受苦他才受苦。因爲他相續中的罪業成熟了，不是以我們的意志爲轉移的。
但我快樂是什麼原因呢？就是意識作了一種非理作意。敵人的痛苦和我的快樂之間沒有因果關系，我盼著敵人受苦，敵人也不一定受苦。但我們平時所做的事情，恰恰和這種情理之事完全相反。敵人不高興我就開始快樂，然後我也天天盼著敵人受苦。這種情況說明，我們內心還沒有真正安立一個正常的因果規律。所以觀待來看，敵人痛苦于我沒有什麼利益。即便是敵人非常痛苦了，已經痛苦到極點了，或者墮到地獄了，但是對我來講，有什麼可以快樂的呢？自己內心當中並沒有真正産生快樂的因緣。
如果有真正快樂的因緣，與前面我們分析的一樣，若敵人痛苦就是我快樂的因緣，成爲一種直接因果關系的話，那麼有些怨敵在我不知道的情況下墮地獄了，按理來講我也應該産生很大的歡喜心。但是很多怨敵在我不知道的情況下，已經墮到地獄，感受了最爲猛烈的痛苦，而自己卻沒有在那時立即快樂起來。不知道這個情況，我就不快樂，知道了才快樂。由此可見，就是因爲我和怨敵之間有一種特殊的所謂怨敵關系，而我恰恰看到他受苦，才好像感到快樂。其實真正分析下來，即嚴格觀察的時候，敵人痛苦不等于我快樂，二者之間沒有因果關系，僅是一種非理作意而已。
癸二、願怨敵痛苦之心有害。
汝願縱得償，他苦有何樂。
若謂滿我願，招禍豈過此。
若爲嗔漁夫，利鈎所鈎執。
陷我入獄簍，定受獄卒煎。
首先看頌詞的意思，“汝願縱得償”，就算是你願對方受苦的心如願以償了，他真正痛苦了，那麼你又有什麼可以歡喜的呢？如果因爲滿足了我願他受苦的心願的話，“招禍豈過此”，寂天菩薩說：那麼你這種心願所招致的過患“豈過此”，還有比這更大的過患嗎？
打個比喻講，如果一條魚被漁夫的利鈎所鈎執，它一定會被這個漁夫暫時放在魚簍當中，究竟肯定會在廚房當中被煎炸，受極大的痛苦。同樣的道理，如果衆生被嗔心的利鈎所鈎執，一定會在地獄當中遭受獄卒的兵器傷害，感受很長時間的痛苦，字面上的意思就這樣理解。
對“汝願縱得償，他苦汝何樂”和前面的“唯盼敵受苦，不成損他因”做一個連接。因爲前面我們盼著敵人受苦，寂天菩薩說了“唯盼敵受苦，不成損他因”，你只是盼著敵人受苦，也不成爲損害他的因緣。因爲他沒有這種痛苦的因，沒有造惡業的話，你怎麼盼他受苦，他也不會受苦。比如佛陀，他已經完全斷除了導致痛苦的惡業，所以即使整個叁千大千世界的人天天盼著佛受苦，但佛的相續中根本沒有受苦的因緣，因此，再多人盼著他受苦，也不會成爲損害佛的因。如果怨敵相續中以前造過惡業，在你盼著他受苦的時候，他的確也因爲惡因成熟而受苦了，“汝願縱得償”——你盼他受苦的願望得以實現了。即便他受了痛苦，“汝何樂”，你又有什麼快樂的呢？他受到很大的苦和你自己快樂之間，並沒有什麼直接的因果關系。所以“他苦汝何樂”？有什麼讓你值得高興的？沒有。
“若謂滿我願”，就是跟著前面兩句話的問答而來。其實對我而言，並沒有因爲敵人受苦，我就馬上能感受到快樂，這個直接的因果關系是沒有的。但是，因爲我盼他受苦，他一受苦之後好像滿足了我的願望，我是因爲心願滿足了而快樂，關鍵問題在這兒。
爲什麼說看到怨敵受苦的時候我快樂呢？其實我們前面分析了，怨敵痛苦和我快樂之間沒有因果關系。那麼沒有因果關系表明，並不是他一痛苦，我自然而然就産生一種快樂，這種因果關系是沒有的。
既然沒有這個因果關系，爲什麼看到怨敵受苦的時候，我就真正感受到快樂呢？的的確確在現實當中，當我們看到不喜歡的人、不喜歡的國家民族，他們在遭受痛苦的時候，我們內心當中覺得好像有點舒服。既然沒有因果關系，爲什麼會出現這種情況？其實這個地方回答了：“滿我願”。並不是說敵人的痛苦和我的安樂之間有什麼直接的因果關系，這個因果關系是不存在的。那麼，我的快樂來自哪裏呢？因爲我盼著對方受苦，現在我看到對方苦了，我內心當中得到滿足。這種所謂的“快樂”是來自我的願望的滿足。有的時候在我內心深處，可能多多少少盼著敵人不舒服、盼著敵人受苦等等，當我看到這個怨敵受苦的時候，我的這種願望得到滿足了。
這是一種滿足的快樂，而不是由真正的因果關系産生的快樂。敵人痛苦我就樂，這種因果關系沒有，而是我願他苦，他現在苦了，我感覺我滿足了。這種滿我願的快樂，其實是不善的一種惡心。這種所謂快樂是惡因帶來的，夾雜痛苦之因，夾雜惡業。所以，寂天論師馬上講“招禍豈過此”。如果是因爲滿足了我的願望，所以我高興，那麼這種幸災樂禍的心態所招致的禍，那是非常大的。“招禍豈過此”，難道還有比這更大的禍患嗎？
上師在講記當中也提到，以前有兩個修行者——兩個格西。這兩個修行者相互之間有矛盾，相互敵對，內心當中都盼著對方受苦，盼著對方身敗名裂等等……有一次，其中一個修行者從外面回來，很高興地吩咐小徒弟去燒一壺好茶，因爲聽到了一個好消息。侍者把茶燒好問：“上師有什麼好消息？”“告訴你，我們對手有女人了，他破戒了。”言下之意就是，對手破戒之後，緊接著就是身敗名裂。他看到這種情況時，就判斷他的對手要受苦了。現在他的對手果然就出現了身敗名裂的因，所以他就覺得很高興很歡喜。
這個故事有兩種版本。前一個版本是，結束之後有另外一個大德評價說，這兩個人誰的過失大呢？其實都差不多，或者後面的人過失更大。前面那個人因爲破了戒律，當然有很大過失。但是後面那個人隨喜而且宣揚它，這樣他的過失應該更勝一籌。大德評價的時候也很不高興，所以“招禍豈過此”，他所招的過失，其實是很大的。還有另外一種版本：這個格西講完之後，小侍者還有點正念，他說：“上師，我還以爲你見了本尊了呢！你見本尊了，我們要煮個好茶來慶祝，這哪是什麼好消息呢？”小侍者覺得這不是好消息。
總而言之，“招禍豈過此”。我們平常也經常盼著我…
《《入菩薩行論》第86課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…