《入菩薩行論》第88課
下面我們繼續學習《入菩薩行論》。
“不應喜之”這個科判的頌詞，前面我們已經學習了贊歎本身不應該是歡喜的因；如果是因爲他人歡喜的話，也不應該成爲歡喜之因，因爲“喜樂屬于彼，少分吾不得。”對方又繼續對這個問題進一步觀察。
他樂故我樂，于衆應如是，
他喜而贊敵，何故我不樂？
對方認爲：“他樂故我樂”，其他人快樂，我就快樂。寂天菩薩說：“于衆應如是”。如果他樂而我樂，是因爲發了菩提心的菩薩，樂于見到他人快樂、我就快樂的緣故，那麼對于其他有情也應該一視同仁。但是“他喜而贊敵，何故我不樂？”他人歡喜而贊歎我的怨敵時，他也是很高興的，爲什麼在這樣的情況下，我就不快樂了？不應該這樣。所以，對方的理由其實是一種表面文章，並沒有發自內心地爲別人産生歡喜心而高興。
首先看對方的回辯：“他樂故我樂”。前面我們講到，因爲是兩個相續的緣故，別人的歡喜屬于別人，我得不到。對方一想，的確是這樣，兩個人相續不同，對方的痛苦我無法感覺到，對方的快樂，我也感覺不到。所以他就換了一種講法：我是一個發了菩提心的菩薩，我願一切衆生獲得快樂，所以看到一個人很快樂，我就隨喜他，自己也會很快樂。這裏“他樂故我樂”是站在一個菩薩發菩提心，隨喜他人快樂的角度來進行回辯的，把他相續和我相續的快樂二者，通過隨喜聯系起來了。他人的相續和我的相續雖然不一樣，但是我作爲一個菩薩,也樂于見到其他衆生快樂，我隨喜他們獲得的快樂，從這個角度來講，好像找到了一個合理的理由。
菩薩通過發心、隨喜的方式來連接自己和他人的相續，的確有這種菩提心的修法。一方面這是對方提出的問題，另一方面，作爲菩薩的確應該看到別人快樂而歡喜，或者爲了別人的快樂而努力。在四無量心當中，第一願是“願一切衆生具足快樂和快樂的因”，第叁願是“願一切衆生具足無苦之樂，我心怡悅。”一方面願衆生獲得快樂，一方面隨喜別人獲得快樂。
但對方在回辯的時候，內心是不是真實地願衆生快樂呢？寂天菩薩進行了分析：作爲一個菩薩，的確是樂于見到對方、樂于見到衆生相續中有快樂的。所以，如果按照菩提心的標准來衡量，“于衆應如是”，“衆”就是一切衆生，對一切衆生都應該這樣。“他喜而贊敵，何故我不樂？”如果張叁生起了歡喜心去贊歎敵人，那爲什麼我對受贊的敵人不高興？誰贊歎我的敵人，我對這個贊歎者也不高興？
如果真是發了菩提心的菩薩，應該是願一切衆生都快樂。他贊歎我的時候，不是因爲他贊歎了我，而是因爲他快樂，我樂于見到他快樂，當然我也歡喜快樂了。在他贊歎我的怨敵時，因爲他內心歡喜的緣故，我也應該樂于見到他快樂才對。但爲什麼他喜而贊我，我就快樂，“他喜而贊敵”，我就不快樂了？爲什麼會出現兩種不同的標准？這兩個標准是怎麼出來的？其實這裏還是存在偏袒心，表面上以菩提心做幌子，內心並不是真正按照菩提心的標准來要求自己。
這個頌詞有助于挖掘我們內心的一些狀態。有時一些修法者喜歡用佛法的術語爲自己的煩惱找理由，好像自己産生煩惱是因爲什麼什麼的緣故。但是，真正通過佛法的標准進行對照，就可以發現自己的修行很欠缺。
這不單是一個辯論的問題。通過這樣的分析，可以反觀出我們內心存在的一些缺陷。本來覺得自己是發了菩提心的人，覺得自己很公正，通過這個頌詞的標准反觀自心就會發現並非如此。有時覺得自己有愛心、有菩提心，但是在不同的狀況下，並不是一視同仁。並非是在一切場合、一切時間、一切境界之下，我都可以願一切衆生快樂。往往是當我內心高興、愉悅的時候，我就願一切衆生快樂；如果我受到打擊，或者我的怨敵現前時，就不願意他獲得快樂了。這說明我們的菩提心其實是有偏袒的。一方面我們願意發菩提心，也願意把自己打扮成一個發了菩提心的人。如果沒有借助頌詞認真學習的話，我們也找不到反觀自己的切入點。通過這個頌詞反觀，就發現我的問題原來在這個地方，表面上發了菩提心，但面對不同的情況就會暴露出問題。
菩提心的原則是什麼呢？“于衆應如是”。寂天菩薩把菩提心的普遍性、平等性講得很清楚。但我們的心是偏袒的、不平等的，總是偏于一方。贊歎我的人，我就願他快樂；不贊歎我的人、贊歎我的怨敵的人，我就不願他快樂。我們發現問題之後，要通過佛法來對治，應該普遍地對一切衆生修菩提心。以前，我的菩提心有偏袒，只願我喜歡的人快樂，面對和我無關的人就懶得理他，甚至對不喜歡的人，發惡心都有可能。我們既然是發了菩提心的菩薩，在最初發心的時候，就應該有一種平等普遍的狀態。
平等的菩提心是大乘道的入門。如果我們生起平等心，大乘道就入門了。如果心還有偏袒，那麼我們始終進不了這道門，始終沒辦法踏上菩提的大道。所以，最初的時候，我們要用盡一切方法，讓我們的偏袒心平複下來，也就是上一堂課講的修舍心。通過修持舍心，讓我們獲得平等的狀態，就可以對怨敵、對親人都能生悲心；對怨敵願他快樂，對于親人、中等人、一切衆生都願他快樂。這個時候，就具有普遍對待一切衆生的平等菩提心了。
有些論典講，菩提心就是平等心，大悲心就是平等心。所謂的大悲，並不是只緣單個衆生的大悲。彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中講到，母親愛兒子的心和兒子愛母親的心是不是大悲心？雖然她愛到了極點，但還不是大悲心，因爲她是不平等的。對于自己的兒子、女兒、親友，她可以這樣，但是對于其他人，就沒有這樣的悲心。菩薩要培養的是什麼心？就是把母親對兒子的心態，推廣到一切衆生上，推及到小螞蟻、蒼蠅、惡人、怨敵……如果你對所有衆生都有這種愛心的時候，心就平等了，這時就有大悲心了。所以，真正用這個標准來衡量自己的時候，內心當中可能還沒有大悲心，或許只是一種悲心。
但我們也不要喪氣，在修菩薩道的過程當中，總會經曆這樣的過程。剛開始是假的、有偏袒的悲心，但通過長時間的努力，這個心態逐漸會調整過來，菩提心、平等心的理念，就會慢慢滲透到我們的血液和骨髓當中，那時我們就徹底接受了這種觀念。
我們也不要太高看自己，覺得自己已經具足了菩提心。願衆生獲得快樂、想要成佛，這種總相的菩提心可能是有了，但內心中有沒有生起真正的菩提心？要生起真正的菩提心，首先要生起平等心，有了平等心才談得上大悲心，才能談菩提心。現在我們要做的首先是平等，之後再慢慢地緣一切衆生，願他們獲得世間的快樂，獲得出世間的快樂，願衆生覺悟。這樣的話，我們修行才可能真正具足資糧。
這個頌詞給我們什麼啓示呢？如果我們真正要修利他菩提心，必須要平等，“于衆應如是”。現在我們的狀態可能是不平等的。但不要緊，知道了問題的所在，慢慢地調整，不放棄我們修道的決心。通過學習、打坐、探討、通過和善知識交往等手段，慢慢讓我們的心趨向于正軌。
修道不能夠太急了，彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中講，我們調伏煩惱，就像調竹箭一樣，如果箭彎了怎麼調正它？我們要采用緩慢的方法，泡水、打油後，把它綁在堅硬、筆直的棍子或鐵條上面，然後取下來再泡，再慢慢使勁，時間長了之後，它就會變得筆直。調箭是這樣，調皮革也是這樣的，需要一個循序漸進的過程。如果你想一下子調直，使勁一掰就折斷了。
我們的心態也是這樣。現在我們的心很彎曲，離筆直的菩提道很遠，那怎麼調過來呢？這就需要策略，需要技巧，需要時間，需要方法。如果要把凡夫的心態，一下子調整爲菩薩的大菩提心，由于我們各方面的因緣和資糧還不夠，一使勁，箭就會折斷，折斷之後再也起不來了。所以，一方面我們不能高估自己，覺得自己已經是證悟的菩薩了，一方面也不能太過于沮喪，兩方面都要避免。
我們認定這條路，慢慢去做。不要放棄學習佛法，不要認爲現在我花了幾年時間學習佛法，好像沒有用，是浪費時間，千萬不能這麼想。佛法就是在慢慢學習的過程中，逐漸地滲入到我們的血液和骨髓裏，最後變成我們的一部分。佛法是需要時間慢慢去滲透的，而不是一下子就能成就，那反而更容易失敗。我們需要長時間地去做，不要著急，幾十年修不出一個境界也無所謂，關鍵是我們的路線正確，在大的軌道上面在走、在學習。這樣的理念通過不間斷地學習，慢慢地滲透到我們的相續當中，潛移默化地使相續轉變，那時再回頭一看，自己的心其實已經轉變很多了。
這裏要求我們，“于衆應如是”。修大悲心願一切衆生歡喜，就是普遍、平等地願一切衆生都是這樣快樂。我們需要如實了知偏袒心的狀態而調整自心。
故我受贊時，心若生歡喜，
此喜亦非當，唯是…
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