..續本文上一頁所知境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知一切諸法，皆從妄想生，依妄心爲本。】
前文把虛妄境界會知爲空以後，恐人執空，而忽略了有的一面，空是真空，有是假有，假有也就是妙有，真空不離妙有，故會妄即空以後，接說會妄即假，以資圓融。這會妄即假怎樣的會呢？經文分依心故境假及依境故心假，兩方面會。先說依心故境假，看經文：「以一切法，皆不自有，但依妄心分別故有」，一切法，指眼前一切境界幻象，都不能自體單獨成立，怎樣成立呢？但只是依靠著虛妄心分別才成立的，這怎麼說呢？「所謂一切境界，各各不同，自念爲有」，你沒看見嗎？所說的眼前一切境界，各各都不一樣，這些不一樣的境界，都是你自己思念才有的，如不思念，那裏會有不同境界呢？「知此爲自，知彼爲他」，因爲有思念就有分別，有分別就有彼此，于是就由這彼此分別之間，生出自他觀念，知道這是自己的，那是他的。「是故一切法不能自有，則無別異」，由此我們可以推知，世間萬法，都沒有自體。既是沒自體，自然不能自立爲有。不能自立爲有，那裏會有分別差異，種種不同的境界出現呢？「唯依妄心，不知不了，內自無故，謂有前外境界」，這些不同境界的出現，只是因爲我們具縛凡夫，依靠妄心分別，不能覺了一切法本來面目是沒有自體。妄認四大爲自身相，妄認六塵緣影爲自心相，執著說有眼前外面一切境界，「妄生種種法想」，妄自生出種種分別事理現象的念頭，「謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡」，說有說無，說彼說此，說是說非，說這好說那不好。「乃至妄生無量無邊法想」，不但分別某一部分事理的有無彼此是非好惡等等，大而至于無量無邊的事理現象，莫不是依妄心而生。「當如是知，一切諸法，皆從妄想生，依妄心爲本」。這些無量複雜的念頭，推源其本，既是皆由于妄心分別執著而起，我們修行的人，當該像這樣的覺知，世間一切的萬法，都是妄想生的，妄想是依靠著妄心做根本。這段大意是依心故境假。
戌二、依境故心假
【「然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名爲心。】
前面說境界是依妄心分別而生，心假故境假。反過來看，境假自然心也假。看經文：「然此妄心無自相故，亦依境界而有」，前說一切法皆依妄心爲本，然而這裏所說的妄心，沒有自體形相，因沒有自體形相的原故，而它所以能成妄心，自然也不外是依靠境界的反應才有，若沒有境界的反應，也就沒有妄心，道理在那裏呢？「所謂緣念覺知前境界故，說名爲心。」也就是所說緣慮思念覺知當前境界的緣故，才給它立上個名，叫作心。否則心在那裏，就無法指出，這就是依境故心假。
戌叁、重顯唯心
【「又此妄心，與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能爲一切境界源主。所以者何？謂依妄心不了法界一相故，說心有無明；依無明力因故，現妄境界；亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界自不了故，說境界有無明；亦非依境界故，生于無明。以一切諸佛，于一切境界不生無明故。又複不依境界滅故，無明心滅，以一切境界，從本已來體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心爲本。】
前二段經文，既然說境依心故境假，心依境故心也假，心境相依，究竟誰是源主，這裏須要說一說，所以經文接著，「又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後」，再進一步觀察，這內裏妄心與當前境界，雖然說是彼此互相依靠，但他們的生起沒有個先後，爲什麼呢？在唯識學裏把人的認識，分爲四種作用：見分、相分、自證分、證自證分。四分裏面除相分屬境以外，其余叁分都是心理作用。何以說呢？因爲境界是以妄心而有，是自證分爲增上緣，轉成相分；妄心雖依境界有，是以相分爲所緣緣，其能緣仍在見分。再者妄心總攝見分，及自證分，證自證分，同名爲心，但指相分以爲境界。見分與相分，都是依靠自證分生起，好比蝸牛頭上兩角，這是起無先後的道理。可是雖說是起無先後，而生起見相二分的源主，仍須辨明，所以下文：「而此妄心，能爲一切境界源主」，既是見相二分，都是依靠妄心生起，那麼這妄心，就可算是一切境界的源主。「所以者何？」道理在那裏呢？先說依妄心爲源主的合理，「謂依妄心，不了法界一相故，說心有無明。」因妄心最初一念無明妄動，失去本有靈覺，不了解法界本體原是一相的緣故，這樣才說是心裏有了無明，「依無明力因故，現妄境界。」再依無明業力的因緣，起見相二分，于是出現種種虛妄境界。「亦依無明滅故，一切境界滅」，這些妄境界，也是依無明滅後，境界才滅。照這樣推演，源始根本，仍爲妄心，應無所疑。
再看依境界爲源主的不合理，「非依一切境界，自不了故，說境界有無明。」無明原是由于心理一念不覺而有，並不是依一切的境界，自體不能覺了，說是境界有無明，無明是在內心，不在外境。「亦非依境界故，生于無明。」是以無明力因生境界，不是以境界爲因生無明，這樣說有什麼證明呢？「以一切諸佛于一切境界不生無明故。」顯然的例證，就是因爲一切諸佛，對于一切的境界都能照了，不生無明的原故。「又複不依境界滅故，無明心滅」，再者境界滅是由于無明滅它才滅，絕對不是因境界先滅，無明心才滅。這是什麼道理呢？「以一切境界，從本以來，體性自滅，未曾有故」，因爲一切境界，本來沒有體性，都是由于妄心幻化才有，可以說是本來自滅，根本未曾有的原故，所以說是無明心不是依境界滅才滅。總起來看，依一心而起相分見分，種種相分見分，全體是心，可以互攝互入，互遍互融，「因如是義，是故但說一切諸法依心爲本。」基于這些義理，所以說世間一切種種萬法，都是依心爲根本。以上是會妄即假。
酉叁、會妄即中
戌一、就義體會
【「當知一切諸法，悉名爲心，以義、體不異，爲心所攝故。】
前文就妄相方面會一實境界，空的一面與假的一面都融會過了，現就不空不假的中道方面來融會，看經文：「當知一切法，悉名爲心」，會過了妄相即空即假以後，了解真不離妄，本體含赅萬有；妄也不離真，萬有不離一心的道理，就應該知道，世間一切森羅萬象，都可以稱爲心，甚麼原故呢？「以義體不異，爲心所攝故。」不異，是沒有差異。義，是義理。體，是本體。世間萬法，不論在義理上說，或在本體上說，萬法皆如，都是一相，沒有什麼差異。怎麼說呢？所謂義不異：就是一切法同爲緣生，既同爲緣生，在義理講，同是即空即假即中，沒有什麼差異。龍樹菩薩說過一首偈：「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦即中道義」，也就是這個道理的證明。所謂體不異：就是說一切法同以叁德秘藏爲體，因萬法皆有體相用，體本真空，具法身德。相是假有，具般若德。用離空有而即空有，具解脫德。一切諸法同以這叁德爲體，所以說是體不異。接看下文：「爲心所攝故。」既同以叁德爲體，叁德不離一心，既同是因緣生法，因緣不離空假中，空假中是一心叁觀，所以不論是就義理上講及本體上講，都是爲心所收攝的原故，說一切法皆名爲心。這段經文是就義體上會妄即中。
戌二、就緣起會
【「又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時爲有。】
這是就緣起方面會妄即中的道理，「又一切諸法，從心所起」，再看世界一切萬法，皆是從心所生起，就是爲前文所說相分是依自證分而起的。「與心作相」，隨心生起作爲心的對象，也就是與見分作親所緣緣，「和合而有」，既是親所緣緣，則心與境沒有際畔，應該是和合而有，「共生共滅」，心與境刹那刹那不停的共同生，共同滅，沒有先後，「同無有住」，心沒個停住，境也沒個停住，後念與前念相似相續，就好像現在電影膠片，一張張接連不斷，後張與前張相似相續，道理一樣。所以下文：「以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時爲有。」義甚顯明，不須細釋。這就是要我們了解，眼前一切妄境，無論它是如何的因緣和合起各種現象變化，但都不能離心另外而有，單就心與境共生共滅上看，就知心與境是一體的。這段經文，是就緣起上會妄即中。合前幾段，明體完畢，下文明相。
未二、明相
申一、標名
【「如是所說心義者，有二種相，何等爲二：一者心內相，二者心外相。心內相者，複有二種，雲何爲二：一者真，二者妄。】
前文明體，是說明心的本體，原無分別，量周沙界，豎窮橫遍，一念具足十法界，全妄即空即假即中，不可思議，實在用不到再談相了。但是若沒有相則不可以言說，不可以心想，根本無從領會。且克實說來，體無相則不顯，無相亦無不相，因此明體之後，必得明相，相是什麼？請看經文：「如是所說心義者」，就是照上面所發揮心體的意義，「有二種相」，所表現于不空這方面，有二種可見之相，「何等爲二」，那二種呢？「一者心內相，二者心外相」，第一是心內相，第二是心外相。「心內相，複有二種」，心內相又分二種，「一者真，二者妄。」第一說真，其次說妄。在沒有講到下文說真說妄以前，這裏須先交代一下，我們的心，若按相上說，無論是說內相、說外相，皆是無相，否則不能稱之爲相大。這是明相的一項大原則，須要立定的。何以說呢？所謂心內相者，實在不是在內，但以自證分及證自證分微妙幽密，沒有法子看到的原故，才叫心內相；再說到心外相上，所謂心外相者，實在也不是在外，但以相分及見分的作用明顯，大家所共許的緣故，所以才叫心外相。推到極處，內相外相，同叫作心；心以外更沒有別的東西。再說到「心內相」分真分妄上，「真」就是一切心與心所，見相等…
《21 占察善惡業報經講記(周家麟講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…