..續本文上一頁，進行次一階段的循環，如此一個階段，一個階段的生死不停循環，如水之川流不息，經上叫做流轉門，是衆生的生死大病。這在四谛法裏面，歸納爲「苦」「集」二谛，因所受生死果報是苦的，所以叫「苦」谛；這些招來苦果的原因，是造業集來的，所以叫「集」谛。我們明白了苦集二谛以後，一旦覺悟了生死可怕，想「滅」掉這生死苦果，永遠不受生死，那就必須從上述十二次第最後一項「老死」追究：要想不老死，必須想法斷「生」，要想不生，必須想法斷「有」，這樣一項一項進到最後，斷除了生死的最後根本「無明」，才能徹底滅苦，證寂滅果，但這必須靠著修「道」才能辦到，這在經上叫做還滅門。能解決衆生生死大病，在四谛法裏，歸納爲滅道二谛。前「苦」「集」二谛爲世間因果法，此「滅」「道」二谛爲出世因果法，以上世、出世間因果法簡略的說明了以後，再看經文就容易明白。

　　經文上大意是說在末法惡世裏，所有佛的四衆弟子，對于佛所說的四谛十二因緣等世間出世間因果法，不能清楚的認識，以致不能得到決定的信心，沒有決定的信心，自然向道的心就不真切。華嚴經上說：「信爲道源功德母，長養一切諸善根。」一切道果都是由信心建立，向道的信心如不真切，怎麼能談到修道呢？所以下文接著說：「不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想，成就現前」。普通衆生都有四種心理執著，那四種呢？執著自己的心理有長久性；執著世間一切的享受都是快樂的；執著我個人是一切的主宰，一切以我爲主；執著自己的身體是清淨的。而實際上，自己的念頭，刹那刹那變動不停，是不常的；自己的一切享受都是苦的因素，是不樂的；一切都是條件與機會造成，沒有真正的主體，是無我的；自己身體坐胎出胎，九竅排泄，皆屬肮髒，是不淨的。前面四種一般心理，都是衆生顛倒不正的見解，經上叫做四顛倒；修道的人初步的功夫，必須先矯正這四種不正確的心理，才算是具備了修道的基礎。而矯正的方法，經上告訴我們要用四種觀法，就是觀心無常、觀受是苦、觀法無我、觀身不淨四種。經上叫做四念處觀，修道人若能把念頭安住在這四種正確的觀點上，就立定了修道的基礎，也就是得到現前初步的成就。而末世四衆弟子，根性很純，不能修學這四種觀想，自然現前初步就不得成就，現前初步基礎沒有立定，自然談不到修其他法門，所以下文：「不能勤修四聖谛法，及十二因緣法，亦不勤觀真如實際無生無滅等法」，這是出世間叁乘聖人所修法門，四聖谛法，就是前面所說「苦」「集」「滅」「道」，是聲聞所修。十二因緣，就是前面所說無明乃至老死等，是緣覺乘所修。真如實際，無生無滅等法，是超過聲聞緣覺，能達最高境界的菩薩所修法門。所謂真如實際無生無滅，也就是本經後文所說的一實境界，是修行所證最高圓理。真是不妄，如是不異，實是不假，際是本位，因無始故無生，因無終故無滅。詳細解釋，後文詳明，暫先略說。至于所謂勤觀者，就是學那一乘法門，對那一乘法門勤修觀想，這是說的出世因。不能修出世因，就不得出世果，所以下文：「以不勤觀如是法故，不能畢竟不作十惡根本過罪，于叁寶功德，種種境界，不能專信，于叁乘中，皆無定向。」因爲對叁乘出世間法，不能勤修觀想的緣故，于世間欲染，念念之間，時斷時續，能全斷欲染，所行自不出十善範圍；若欲染不能全斷，帶有欲染的行爲，自然不出十惡範圍。畢竟就是究竟徹底的意思，不能畢竟不作十惡根本過罪，就是說帶有欲染的各項修行，若是修不能勤，被欲染的牽累，就使你能勉強斷惡，但斷的也不徹底，還有余留的根本罪因，爲有這根本的罪因未淨，本性的光明智慧就不能透露，智慧不透露，自然對于代表最高智慧的佛法僧叁寶功德，也就是叁寶的各項德能，如佛能教人了生脫死，法能使人啓發本性智慧，僧能代表佛陀傳法等等功德，以及信奉叁寶所得到的種種好的境界，這些功德與境界，因受欲染罪根的障礙，體會不到，不能專心一意的信仰，信仰不專一，因而對于叁乘出世大法，沒有一個決定的趣向。這段經文，是說明末世佛四衆弟子對佛法的信力不夠。

　　【「如是等人，若有種種諸障礙事，增長憂慮，或疑或悔，于一切處，心不明了，多求多惱，衆事牽纏，所作不定，思想擾亂，廢修道業。】

　　這段經文，接著前段意思。地藏菩薩在沒有說末世衆生堅信離障之法以前，先說末世衆生根器。前段是說信力不夠，這段是說因爲信力不夠，更增障道因緣。經文上說：「如是等人」，像這類末世修法信力不夠的人。「若有種種諸障礙事，增長憂慮」，這類衆生，原來修道根基就沒有立得堅固，若是再遇到末世種種障礙事情，不但本身原有的根本煩惱，無法減輕，反而更增加情緒上的憂慮。「或疑或悔」，或是對眼前複雜的事情，發生疑惑；或是對自己所作所爲，發生後悔。「于一切處，心不明了，多求多惱」，這是頂疑惑說的，由于對眼前的事好起疑惑，于是對于任何場合的任何事情，都不能徹底的明白認識。不能明白認識，于是在處理上，就不免輕舉妄動。輕舉妄動，自然到處行不通，因此對一切事務不去尋求，比較還可少惹煩惱，愈是多求，就愈增煩惱。「衆事牽纏，所作不定，思想繞亂」，這是頂後悔說的。一個人若是能明白事理，對日常事務的處理，有信心、有決斷。事情來了，隨時處理清楚，自然也就不會感到事情的繁難；反過來說，若是遇到事情糊裏糊塗，對任何事自己都沒有主張，做過了又後悔，自然這椿事沒有了，那椿事又來，到後被許多的事纏繞，不知道究竟先做那一椿好，于是事情就愈來愈雜，因之思想也愈來愈亂。「廢修道業」，道是由定中得，修道人若是終日疑悔不定，怎麼能談修道呢？自然就漸漸廢棄了修習道業。

　　巳二、立法

　　【「有如是等障難事者，當用木輪相法，占察善惡宿世之業，現在苦樂吉凶等事。緣合故有，緣盡則滅。業集隨心，相現果起，不失不壞，相應不差。】

　　前段經文把末世衆生病根找出來以後，這段經文接說對治的方法，經文上說：「有如是障難事者」，如是，指前末世外境所遇災害障亂及內心的疑悔憂慮，凡有像這樣的障礙困難事情的，必須想法去除，用什麼方法呢？「當用木輪相法，占察善惡宿世之業，現在苦樂吉凶等事。」菩薩告訴我們，應該要用木輪相法。木輪相法，是這一方法的名詞。木輪是使用的工具，用木製成，像車輪可以轉動，定名木輪。相是木輪轉動所現的相狀，法是方法，合稱木輪相法。經文的意思是告訴我們末世遇障難的衆生，當該用這一種木輪相法，「占察善惡宿世之業」，用來占蔔觀察自己無法知道的過去世所造善業及惡業。「現在苦樂吉凶等事」，以及眼前所遭遇到的或苦或樂，是吉是凶等等的事故。爲什麼要占察這些苦樂吉凶事故呢？因爲這種種的苦樂吉凶事故，在人們的生活過程當中，常常變化莫測，眼前看著是苦，卻會苦盡甘來；看著是樂，偏是樂極生悲。吉利有時會變爲凶險，凶險有時忽變成吉利。是是非非，真真假假，使人不能捉摸。因此人們要想趨吉避凶，離苦得樂，而又沒有智慧能力預先辨明禍福之機，就不得不借輪相的占察，仰仗佛菩薩神力的感現了。

　　但是或許有人以爲現在科學昌明時代，借重神力，豈不是迷信？這在下段經文地藏菩薩交代的很明白，「緣合故有，緣盡則滅」，這是依的「萬法因緣生」的最高理論。世間萬象的變化，都不出這項最高原理，是純科學的，純理性的，而沒一毫迷信色彩，只是原理幽深，智慧力不到的人，難以體認罷了。所謂「緣合故有」者，就是說宇宙間一切萬象，包括苦樂吉凶在內，皆是由于各種因緣會集才生起來的，因緣一旦不足，這一生起的現象，也就隨著消失。那麼再要追問一句，誰使這些因緣會集的呢？下文接著說：「業集隨心，相現果起」，這些因緣的會集，都是隨著人心力的作用生起來的，由于心力的變動，于是形成了世間萬象，各種善惡果報也就隨之而起。這種生滅因果的變化，無論是如何奇妙難測，但它有一定不變的法則，就是「常」「真」。怎麼說是「常」「真」呢？「不失不壞，相應不差。」不失不壞就是「常」，相應不差就是「真」。不失是說業因永遠不消失，不壞是說業果永遠不損壞，因爲心念一動，所種下的生滅種子，不論經過多久，只要一遇上緣，就馬上起現行受果報，所以說不失不壞。善業得善果，惡業得惡果，是一點都錯不了的，所以說相應不差。從這裏我們可進一步的推知，叁世的境界，皆是由于心力的變現，照因果的真常法則進行，因此藉心力的感應所現出來的輪相，吉凶禍福，可以預先測知的。這種用木輪相占察善惡業報的方法，也就好比人用鏡子來觀察自己的面貌是美是醜的道理一樣，沒有什麼神秘的地方。這就是地藏菩薩隨著末世衆生的根器，因其不能認識自己的宿根，以致多遇障緣，所立的一種特殊方便的方法，是我們應該認識明白，而且要感謝菩薩的。

　　巳叁、示用

　　【「如是谛占善惡業報，曉喻自心，于所疑事，以取決了。】

　　這段經文，是說明占察輪相的作用，「如是」指前段用木輪相法占察宿世善惡業報吉凶等事。「谛占」是用至誠心真真實實的占。因爲輪相的示現，必待心力的感應，而心力所以能起感應，也必定靠至誠力的推動。所以古人曾說過：「至誠如神」至誠的感應，是神妙不可思議的。占察的人，如果真能做到谛占，那就隨你所要知道的事，都能明白的現在輪相上，就是下二句經文所說「善惡業報，曉喻自心」，宿生所造善惡業報，都能了然清楚的現在自己心中，「于所疑事，以取決了。」對于你現在所遭遇到的疑難之事，觀察輪相所現宿因，就能知道，怎麼會得到眼前的結果，知道了得果的原因，至于未來應該怎樣做，自然也就容易決定了。這就是占察輪相的大作用。

　　辰二、略示勸戒

　　【「…

《21　占察善惡業報經講記(周家麟講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…