..續本文上一頁續中産生智慧？
很多人都說：“這個人清淨，這個人有智慧……”你沒有明白什麼是清淨，什麼叫智慧，怎麼能說這樣的話呢？其實，這些都是大話。無煩惱、無分別，才是清淨。證悟無我的真理，證悟空性的真理，這才是智慧，智慧只有這兩個。你怎麼知道他人的內心清淨或不清淨，有智慧或沒有智慧？你連他心通都沒有，怎麼會知道啊！凡夫就是喜歡評價，這樣很容易造業。
戊二(生智慧之方法)分叁：一、認識智慧之自性；二、深入對境無我；叁、破除所斷實執
己一(認識智慧之自性)分二：一、抉擇對境二谛；二、修行有境正道。
庚一(抉擇對境二谛)分二：一、安立二谛之自性；二、遣除爭論。
什麼叫智慧？就是通達二谛。其實二谛是雙運的，所謂無我空性的智慧，無我，不是什麼也沒有；空即是現，現即是空；有我即是無我，無我即是有我，是一體的。看似完全是矛盾的，其實這就是超越，超越了眼耳鼻舌身識的範疇。實有或單空，都是眼耳鼻舌身識的範疇，不是究竟的真相，都是世俗谛的假相。究竟的真相是超越的。
佛講了十法界，其中聲聞、緣覺、菩薩、佛的境界都是超越的，都是遠離眼耳鼻舌身識的範疇。我們現在卻只相信自己的感官。其實，我們所得這一切的消息都是假的。有的人說，“我沒看到西方極樂世界，沒有看到地獄。用顯微鏡、望遠鏡都看不到……”顯微鏡或望遠鏡，都要靠眼睛，還是靠眼識。這能看到什麼啊？能知道什麼啊？
大家要相信不可思議。雖然你現在沒有真正明白佛講的輪回、因果、空性這些道理，但是你必須要相信。你還沒有明白，這是自己的問題，但要應該相信佛所說的真言。佛講的是世出世間的法，“世間”是我們的境界，此外還有“出世間”的法。佛既講顯現，也講本體。顯現是有——實有，本體是無——空性。
大家要依這些教言、竅訣來打開自己的心門，打開自己的心量。如果要打開心量，打開心門，就要有這把鑰匙——剛才所講的這些教言、竅訣。否則你怎麼打開？能打開嗎？
首先要講二谛，它是我們所再叁強調的智慧的對境。智慧是要通達諸法的實相真谛，諸法都總集在二谛裏。二谛含攝了輪涅一切法，若要通達諸法的實相真理，就要明白二谛。所以，此處先講二谛——世俗谛、勝義谛。
辛一(安立二谛之自性)分叁：一、分類；二、本體；叁、能量彼之慧差別。
壬一、分類：
世俗與勝義，許之爲二谛。
佛在《父子相會經》中講：“世間知者此二谛，汝未聞他自證悟，此乃勝義世俗谛，永時無有第叁谛。”
世俗谛與勝義谛有不同的安立方法。全知麥彭仁波切依二轉*輪與叁轉*輪了義經論，而有兩種安立方法，即“顯空二谛”和“實現二谛”。全知麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》裏講，爲什麼有兩種不同的分法？因爲佛有二轉*輪和叁轉*輪。
佛在二轉*輪時講的是“顯空二谛”。有法顯現即世俗谛，法性空性爲勝義谛。“有法”就是法，“法性”指一切法的本性。這是“顯空二谛”，二者就是法和法性的關系。
佛在第叁轉*輪時講“實現二谛”。實相與現相相同的能知與所知爲勝義谛，實相和現相不相同的能知與所知爲世俗谛。諸法的實相和個人的現相不相同：實相是清淨的，個人的現相是不清淨的。這樣的能知與所知都是世俗谛。實相和現相相同：實相是清淨的，現相也是清淨的。這都是一地以上菩薩的境界。
在《入行論》裏，尤其是《智慧品》講的是佛第二轉*輪的內容。所以在此處講的二谛是“現空二谛”，即一切顯現爲世俗谛，空性爲勝義谛，二谛是雙運的。
全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》裏講：舊譯甯瑪派講的基道果都是雙運的。基是二谛雙運，道是二資雙運，果是二身雙運。他老人家爲什麼這麼講呢？意義非常深啊！二谛必須要雙運！其他宗派中，有的說以勝義谛爲主，有的說以世俗谛是爲主。而我們舊譯甯瑪派不這樣區分，勝義谛和世俗谛都是一樣的，都一樣爲主，因爲都是雙運的。“雙運”指一體，不是將兩個實有法合到一起。
佛在《般若波羅蜜多心經》中雲：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。”空不離開色，色不離空。色本身是空，空本身是色。色受想行識講的是五蘊，五蘊包含了一切法，即一切法的實相都是這樣的。
密宗裏也是如此，經常強調我們所觀的本尊是“顯而無自性”。“顯”指顯現，“無自性”指空性，意思是顯現就是空性。因爲是空性才有顯現，因爲顯現才有空性。若是沒有顯現，怎麼體現空性？若是沒有空性，又如何顯現？
很多有實宗，像有部、經部，包括唯識宗講的教義，爲什麼都不究竟呢？爲什麼抉擇的觀點最後都被遮破了呢？就是這個原因，沒有明白這個真理——空性才可以顯現，若不是空性，就不能顯現。爲了避免斷滅的過失，他們認爲，不能什麼都沒有，應該都有，所以要安立一個法，然後從這個法中顯現出來。
唯識宗的見解比較高，但他們又建立了一個遠離能取所取(遠離分別的意思)、自知自明的心識，即阿賴耶識。他們認爲，這樣的一個刹那心是存在的。他們自認爲自宗的觀點絕對沒有問題，因爲一切法要通過它顯現！若沒有這樣的法，那萬法怎麼顯現呢？他們沒有明白“正是因爲空才可以顯現，不是空就不能顯現”這個真理。
其實他們持這種觀點的過患非常大！結果是最後什麼也不能顯現了。這才是斷滅。之所以有這樣的結果，可以說是他們的智慧不夠，也可以說他們是爲了引導一部分衆生而抉擇了一些不了義的觀點。
壬二，本體：
勝義非心境，說心是世俗。
前文講了二谛的分類，現在講本體，即二谛的法相。通過法相，我們要真正認識二谛——世俗谛和勝義谛。
偈頌中“勝義”指勝義谛。勝義谛不是心境。《宣說二谛經》中雲：““天子，勝義若成實有身語意之對境，則不成勝義，而成世俗谛。”勝義谛亦超離遍知智慧之對境。”若勝義谛是身語意的對境，那就不是勝義谛，而成世俗谛了。“遍知智慧”是佛的智慧。勝義谛是超離的，是佛的智慧的對境。雖然一地以上的菩薩也現量見到了諸法的本性，也可以說是空性，但不究竟、不圓滿。佛的智慧的對境、佛的智慧的所見才是勝義谛，它超離了身語意的範疇。
此處講二谛的本體，也可以說是二谛的法相。每個法都有自己的法相，通過法相去認識這個法。一切法在顯現上都不會混雜，因爲每個法都有自己的特點。比如人山人海中，即使有再相似的人，也不可能完全相同，都有各自的特點。一切法都是如此。
勝義谛和世俗谛都有自己的法相，有自己的特法。我們通過這點去認識這個法，這樣才會正確無誤，否則就有問題。
現在很多人也能講很多，但是都是不著根的，沒有抓住根本，因爲沒有明白該法的法相是什麼。我們只有通過它的法相，才可以正確無誤地認識這個法。所以大家不要亂講，不要總自以爲是。信佛就好好地信，相信佛的智慧，佛的教言。
當自己的想法、觀點、意願與佛的教言、上師的竅訣發生矛盾時，不能跟隨自己的想法，堅持自己的觀點。什麼叫放下自我？這時就要放下自己的觀點！誰能做到啊？都是自以爲是，自作聰明，不可能放下的，這時佛的教言，上師的竅訣算什麼啊？很多人都是以自己的觀點、意願去做的，不是嗎？這還算信佛，還算修行啊？
所以，不要怪別人，要怪就怪自己，都是自己的問題。我們究竟是信佛還是信自己啊？我們依止的是上師，還是依止自己啊？大家應該弄明白問題究竟出在哪裏，爲什麼得不到利益？爲什麼沒有改變？我們要相信智慧，不能相信知識！一遇到問題時，都是相信自己的知見，根本沒有相信智慧。
根華仁波切《入行論注釋》裏有這樣一種觀點：“迷亂心之境，即世俗谛”。我覺得這也是麥彭仁波切的觀點。世俗谛的法相是什麼？是迷亂心之境，這就是世俗谛。什麼是勝義谛？“遠離心識，不可喻，不可言，不可思的，即勝義谛”，這是勝義谛的法相。
言、喻、思的範疇都是世俗谛，遠離言、喻、思範疇的就是勝義谛。所以真正的勝義谛是不可言、不可喻、不可思的。言、喻、思的範疇都是世俗谛，都是分別的；遠離言、喻、思的境界是無分別的。所以，大家不要總相信自己的眼耳鼻舌身識，要相信超越，相信佛的智慧，相信佛講的真理。
壬叁(能量彼之慧差別)分叁：一、補特伽羅之分類；二、妨害之次第；叁、能害之理。
癸一、補特伽羅之分類：
前面講的是智慧的對境，也就是二谛，現在講補特伽羅，也就是有情衆生。
世間見二種，瑜伽及平凡。
有些注釋中解釋道：見到運用這二谛的補特伽羅有兩種，即具有止觀等持的瑜伽行者與不具備止觀等持的平凡人。
“世間”主要指補特伽羅——有情衆生，它分具有智慧的與不具有智慧的，即平凡世間和瑜伽世間兩種。瑜伽世間具有止觀，止是寂止(定)，觀是勝觀，即智慧。具有止觀等持的爲瑜伽世間，不具有寂止和勝觀等持的爲平凡世間。
癸二、妨害之次第：
瑜伽世間破，平凡世間者，
複因慧差別，層層更超勝。
瑜伽世間不僅能遮破平凡世間的觀點，而且對瑜伽世間而言，也是上上超勝下下的。他們的見解或所知層次越高，離諸法實相越近、越符合，即上上就能超勝下下。瑜伽世間指內道——佛教。佛教一般分四個宗派——有部、經部、唯識和中觀。經部可以超勝有部，唯識可以超勝經部，中觀可以超勝唯識，“上上超勝下下”就是這個意思。
“瑜伽世間破，平凡世間者”，瑜伽世間通過理證可以遮破平凡世間所持的觀點、見解，所以說超…
《《入菩薩行論》講記(八十九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…