..續本文上一頁就是手，若認爲手上面還有一個見不到的“身”的法，這是不可能的。

　　　　若謂吾一身，分住手等分，　　

　　　　則盡手等數，應成等數身。

　　若每一個支分(部位)上面都有一個身體，支分(部位)有這麼多，身體也應該有這麼多，不是一個了。但是“身體”只有一個，沒有那麼多身體。所以，如果認爲每一個部位都是身體，那手等部位有多少數量，身體也應該同等多的數量。但是，沒有這樣的“身體”。

　　總之，我們首先對身體的支分一個個去觀察，沒有身體。若認爲：這些一個個的支分不能成爲身體，但這個身體是在支分上面普遍存在的，這些部位的總體是身體。那麼，若這個身體和這些支分是一體的話，支分有多少，身體就應該有多少，這樣就會有很多身體了，這是不合理的。若這個身體和這些支分是異體的話，支分上面另外有一個身體，那麼看見頭時，就應該看見頭上面有另外一個身體，看見腳的時候，上面應該也看到另外一個身體……如果有這樣獨立的身體，應該可以見到，但是沒有見到啊！可見不可得，所以可以說不存在這樣一個身體。

　　　　醜叁、攝義：

　　　　內外若無身，雲何手有身？

　　裏裏外外一切處當中去觀察、尋找，都沒有實有的身體。手以及其他的支分上面，怎麼會真實存在身體呢？根本不會有。以一體的方式不能有，以他體的方式也不能有。

　　前面已經對此進行了觀察，現在大家應該了知這樣一個真相。若真正去尋找，以智慧去觀察的話，身體就是虛妄之法，體內體外、裏裏外外都找不到，根本不存在。

　　　　子二、破與支分不相聯之身：

　　　　手等外無他，雲何有彼身？

　　若綜合體上面沒有身，身體的每一個支分也都不能視爲身，那麼會不會另外有個實有的身體，即跟這些部位(支分)不相聯、沒有關系的身體？這更不可能了。

　　我們執著身體的時候，沒有將另外一個法視爲身體去執著。通過智慧、觀察量去觀察，也找不到這樣一個身體。所以，手等支分之外的身體也是不存在的，這些也不是身體。

　　　　癸二、身執說爲迷亂：

　　　　無身因愚迷，于手生身覺，　　

　　　　如因石狀殊，誤彼爲真人，

　　“無身因愚迷，于手生身覺”：我們已經進行了觀察，得到的結論是什麼？實際上並不存在身體，沒找到啊！不是僅僅說“沒有”“不存在”，而是通過正確的途徑去尋找，沒有找到。所以現在可以肯定地說，身體不存在。

　　但是，衆生由于愚昧、不明真相，而對本無身體的手腳等法生起了身體的迷亂妄心。“有身體嗎？”“有啊！”“哪個是身體？”你會指著自己說：“這就是身體！”這就是迷亂妄心啊！不是身體的視爲身體。身體其實是不存在的，我們卻當成實有了，這就是迷亂妄心。我們確實有這種覺受和認知，但這是“迷亂妄心”，是錯誤的，不是真實的。

　　剛才通過觀察去尋找的時候，沒找到。在我們的見聞覺知面前，有身體，而且這個身體是實有的，但這是迷亂妄心。那些聖者們通過智慧觀察，在他們的境界當中都不是實有的，不是如實存在的。

　　“如因石狀殊，誤彼爲真人”：“就像造與人形狀相似而將假人執爲人的妄心一樣，乃至誤認爲人。”實際它不是真人，只是形狀跟人一樣，由于沒有看清楚而視其爲真人了，然後在上面分別，諸如“好看還是不好看”“離自己近還是遠”等。一旦你知道這不是真人，而是用石膏等其他材質造的，就不會分別了。好看也好，不好看也好，距離自己近也好，遠也好，都沒有關系了。

　　同樣，手等這些支分不是身體，但被視爲身體了，然後就執著身體，在上面分別“舒服不舒服”“好看不好看”等等。這樣，分別、煩惱都起來了。

　　　　衆緣聚合時，見石狀似人，　　

　　　　如是于手等，亦見實有身。

　　若因緣聚合，形狀與真人相似的也可能被視爲真人。同樣，我們若是沒有去觀察、了知，也會將手等部位視爲身體，爾後去執著。

　　　　壬二、支分不成立：

　　身體不成立，頭、手、腳、頸椎、腹部等支分也不成立。

　　　　手複指聚故，理當成何物？　　

　　　　指亦指節聚，指節猶可分。　　

　　　　分複析爲塵，塵析爲方分，　　

　　　　方分離部分，如空無微塵。

　　 這裏也是講聚合。手也可以分，左手、右手，手指、胳膊，手指又分五個手指……這樣一分就沒有了。“手”也是假名，沒有事實存在的手。頭也一樣，可以前後左右這樣分。上面這個頭蓋骨再分，前後左右……這樣也就沒有了。都是聚合的，只要是聚合的就可以分。

　　這樣分下去，最後也就分沒有了。說“沒有”也“有”，無欺地顯現，不滅地顯現。說“有”也“沒有”，任何法都是，若有就可以分，即使再細微的法也可以分，不能分就是沒有。爲什麼？只要有，就肯定有方向；沒有方向，肯定就沒有。有方向，就可以分。所以，最後入空了。

　　若這個“空”是無所有，什麼也沒有，這也不行。若是這樣，萬法怎麼顯現啊？有部和經部之所以安立極微塵，就是這個原因。若是沒有了，物質世界怎樣産生啊？他們認爲有極微塵，它是不能再分的微塵，是成立物質世界的基礎。他們沒有證悟空性，無法解釋這些顯現，說不明白，于是就特意建立了“極微塵”。

　　其實，這個極微塵存不存在？若是事實存在，它肯定還能分，因爲它有方向。若沒有東南西北等方向，怎麼能說它是存在的呢？只要存在，就一定有方向，有方向就一定可以分。所以極微塵是不存在的。這樣，我們可以說是了知空性了。

　　我們這樣進行觀察，發現它不可得，找不到這個實有法，找不到這樣一個真實的法。但是若說“沒有”，它還“有”。這些顯現是不會斷滅的，就這樣無礙地顯現。怎麼顯現的？這叫空性。說沒有也不是，說有也不是。所謂“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”這就是般若空性的真理。

　　這樣一分，身體就沒有了。身體的這些部位，比如頭、腳等，一分也沒有了。頭或腳的支分也可以分，沒有了。這個支分向下再分，也沒有了……這樣分下去，都沒有了。但是這個“沒有”還“有”，都顯現了；說“有”也“沒有”，沒有一個實質的，沒有一個絕對的，沒有一個不變的。“有”的是什麼？是變化的、觀待而安立的假名、假象。

　　這些顯現是變化的。一切法隨時都是變化的，你要明白這個道理。變化了，正常。身體變化了，昨天健康、今天不健康，正常。若認爲“是不是冤親債主來找我啦？是不是我吃的東西不對了？”這些原因不是主要的。法本身就是這樣一個變化無常的自性，身體健康變成不健康了，正常；沒錢變成有錢了，正常；有錢變成沒錢了，正常。都是變化嘛！包括感情，都是變化的。今天有感情，明天沒有感情，正常。一切法都是無常的。

　　這些顯現是觀待的。好也好，不好也好；清淨也好，不清淨也好，都是觀待的。“怎麼不清淨了？這是清淨的啊！”對你來說是清淨的，但是對他來說是不清淨的。好和壞也是，執著這是“好”，一旦有人說“不好”就生氣。對你來說是好人，但是對他來說是壞人。各有各的想法，各有各的因緣。就是觀待嘛！不能總是以自己的想法要求對方，不能總以自己的習慣來要求別人。“這個對、那個錯……”什麼叫“對”，什麼叫“錯”？你覺得“對”就對，你覺得“錯”就錯嗎？你也不是佛。若是佛的話，可以。但若是真成佛了，也不會這樣分別的，他覺得“正常啊，沒什麼”。一切沒有絕對性的，大家就要明白這個道理。

　　一切顯現都是假象。不可靠是正常的。只要是緣法，都是虛妄的，虛妄的就是不可靠的。都是假象，沒有什麼值得大驚小怪的。覺得“這個不可靠，那個不可靠”，都不可靠！都沒有可靠性。

　　爲什麼我們要研究空性、證悟空性？本來就是這樣的嘛。都是無常的，沒有什麼。都是觀待的，沒有絕對的。自己有自己的因緣。我有我的因緣，他有他的因緣；我有我的福報，他有他的福報。不一樣啊！所以，爲什麼人總是自尋煩惱，也讓別人煩惱呢？就是這樣造成的。不明真相嘛！若了解了空性以後，其實一切法就是這樣的，都是無常、虛假的，都是觀待而安立的。

　　　　壬叁、攝義：

　　　　是故聰智者，誰貪如夢身？　　

　　　　如是身若無，豈有男女相？

　　“是故聰智者，誰貪如夢身”：這個身體是顯而無實的，如夢境般。若是一個具有觀察力的智者，無論是對自己的身體，還是對他人的身體，怎麼會有貪著呢？誰會去貪著呢？

　　凡夫都沒有觀察力。我們不僅貪著自己的身體，還貪著他人的身體。因爲貪著身體，就會絞盡腦汁去滿足它，讓這個身體舒服。我們的妄念是怎麼來的？就這樣來的。貪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等煩惱也是這樣來的啊！

　　貪自己的身體，執著自己的身體，然後貪對身體有利的，讓身體變得舒服的東西。吃好的，吃有營養的；穿好看的，讓身體好看嘛！嗔恨對身體有害的東西以及對身體進行傷害的人，哪怕是一個不好的態度，心裏也會煩惱、嗔恨，生悶氣。嫉妒比自己身體漂亮的，嫉妒比自己身體高貴的。對長得不如自己的人就傲慢，覺得“我比他好看，我的身體比他的身體珍貴”。貪嗔慢嫉等都是爲了身體，一切煩惱都是由執著身體産生的。

　　爲了這個身體，爲了世間的這些瑣事，造了各種各樣的業，將來都是要遭受業果的，要在六道輪回裏感受無窮無盡的痛苦啊。這一切禍害的根是什麼？是對身體的執著！

　　“如是身若無，…

《《入菩薩行論》講記(九十九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…