..續本文上一頁們會認爲它是果，來自于另外一個因。因産生了果，果受到了因的影響而産生了，這是大家公認的。但進一步觀察，在新物質誕生之前，它是存在(有)還是不存在(無)呢？答案只有兩個，有和無。我們不能說，它既不是存在的，也不是不存在的。

　　有些古老的宗教認爲，物質誕生之前，是存在的，只不過隱藏在我們看不見的地方。誕生的過程，是從看不見的地方顯現出來。世上沒有一個完全新生的東西，所謂的誕生，就是從看不見變成看得見。

　　我們一般人的概念是，事物的産生，就是從無到有。比如，種花的時候，種子上面肯定沒有花，所以才會去種。如果已經有了花，就沒有必要種花了。

　　這就是現實生活。如果不觀察，一點問題都沒有，從無始以來至今，哪怕人類再進化一萬年、十萬年，都沒有問題。但如果進一步觀察，就會發現另一個世界。

　　首先，我們怎麼能把沒有的東西變成有呢？所謂的因果關系，就是因把一個能量傳遞給即將誕生的果，讓它變成有。但此時因和果能不能同時存在呢？不可能。因果同時存在，就意味著果已經有了，既然如此，又何須因呢？因已經失去了存在的價值。就像糧食已經存在，種子也成了多余的一樣。同時並存的東西，就像大小兩尊佛像，是沒有因果關系的，因爲二者都已經形成了。大佛像的産生，並不需要小佛像的幫助。

　　既然不能同時存在，那是不是一前一後呢？大家一般會說，因在前，果在後，這是天經地義的。但這也意味著，因存在的時候，果不存在。在宇宙的任何角落，都找不到果的存在。既然它不存在，因又把能量傳遞給誰呢？沒有可以傳遞的對象，傳遞的對方根本不存在。

　　因果同時存在的情況，也即果在産生前已經存在(有)；因存在的時候，果根本不存在的情況，也即果在産生前並不存在(無)。無論讓存在的東西誕生，還是讓不存在的東西誕生，都沒有辦法。除了果存在與不存在兩種情況以外，不會有第叁種情況，這就是“破有無生因”。

　　那爲什麼我們現在能看到現實生活當中的各種因果呢？這叫緣起。一切都不存在，只是幻覺而已。

　　大家一定要靜下來思考一下，不能想當然地認爲：“因果是存在的，父親和兒子不就是活生生的因果嗎？”這些都是幼稚的想法。從幻覺的角度來講，因果當然成立。如果我們願意自欺欺人，相信、接受這個幻覺，不接受其他的世界觀，那就不要學了，平時盡量做點善事，不要害人，相信因果，相信輪回，這樣有可能來世會過好一點的日子，但這種好日子也是轉瞬即逝的。如果不滿意現有的狀況，渴望從虛擬的世界中逃離出去，就要去尋找答案。何去何從，自己選擇！

　　(叁)緣起性空

　　緣起的意思，是指待緣而生，待緣而起。或者是從緣而生，從緣而起。佛教認爲，萬事萬物的生滅，不是因爲其他的萬能神、造物主，而是有因緣的。如果沒有因緣也可以生滅，果就會毫無章法地産生，世間的規律就會亂套，不可能種瓜得瓜、種豆得豆。

　　請注意，此處講的緣起，與前面介紹的無因無緣，不生不滅並不矛盾。緣起，是從凡夫五種感官的角度而言的，中觀稱之爲世俗谛。後面加個“谛”字，表示真實。如果不深入觀察，這些東西都是非常真實的，所以稱之爲“谛”。

　　“起”有兩種意思：第一，即從因緣當中産生的意思。比如種子産生果；第二，是相互觀待的關系，包括左右、上下、長短、快慢等所有對立的事物。其中右的緣就是左，左的緣就是右。因爲有左，所以有右；因爲有長，所以有短等等，這些相對、抽象的概念都不是物質，佛教稱之爲觀待法。

　　本來觀待法隸屬于精神，並不是物質，但在很多時候，我們的精神會與外面的事物混在一起。如果不混在一起，人與人之間根本沒有辦法溝通。

　　比如，我說出“佛像”的時候，我自以爲我在講“佛像”，聽衆也認爲我在講“佛像”。實際上“佛像”只是一個物質，根本沒有辦法講出來。但所有聽得懂漢語的人，都會將“佛像”這兩個字，與真實的佛像混在一起。只要聽到“佛像”這兩個字，心裏想的就是“佛像”。只有默認這種錯覺的存在，人與人之間才能溝通。關于這些問題，因明研究得非常透徹。

　　緣起這兩個字還有一個更深層次的內容，即緣起和空性實際上是一個意思。也就是說，凡是從因緣當中産生的東西，都是空性，都不成立，都是虛幻而沒有實質的。就像夢中的景象，無論夢裏看到的再怎麼真實，醒來以後，一切都是一場空。

　　所有我們認爲真實的事物，都需要有來、住、去。比如一尊佛像的來處，是佛像製造廠；同時，它看得見、摸得著，所以現在是存在的、留住的；第叁，將來它也會去往別的地方。一個人，是從某個地方來到這裏，然後在這裏停留兩叁天，之後又去往另一個地方。因爲有來處、去處、住處，我們也會認爲這個人是真實存在的。

　　雖然夢境也顯得非常真實，但因爲夢境的所有現象都沒有來處，只是睡著以後的幻覺，而不是從某一個地方來到睡夢者的夢境中的；正在做夢的時候，夢境也並不存在；從夢中醒來的時候，雖然夢境會消失得無影無蹤，但夢境也並沒有去往其他的地方。比如，夢中夢到一頭大象，其實這頭大象並不是從別的地方來到臥室裏的，門窗都關著，大象不可能進來，做夢時不可能呆在臥室，也不可能在醒來之後跑出去。但在做夢的當下，大象就是存在，不過這只是幻覺。

　　其實，我們的現實生活也和夢境一樣，沒有來處、去處，所以當下也不存在。盡管我們會認爲，當下的現象與夢境不同，是存在的。因爲當下不會出現不合邏輯的現象，而夢裏卻會出現一些不可能的事情。比如人死了又複活了，自己可以飛起來等等。

　　這些不可能的現象，也只是站在現實生活的角度可以說不可能。從夢境自己的角度來說，這都是可能的。雖然在現實生活當中，這個人死了，但夢裏這個人還沒有死，我真真切切地看見了。到底死是真的，還是沒有死是真的，也是公說公有理，婆說婆有理，誰也斷不清。

　　再舉一個例子，魔術師可以給我們帶來很多視覺上的幻覺。比如，幾分鍾的時間內，在什麼也沒有的地方，變出一架飛機或一棟樓，之後又讓它們立即消失無蹤。這時候，我們肯定會否定這架飛機或這棟樓的存在，因爲它們沒有來處，沒有去處。只是我們的眼睛看到它們無中生有了而已，所以是虛幻的，是我們上了錯覺的當。

　　我們還可以用形式邏輯的方法來推導。比如，我們都承認旋火輪是幻覺，因爲它是高速運動産生的錯覺。大前提：凡是高速運動産生的錯覺，都是不存在的幻覺。小前提：佛像是無數細微粒子高速運動産生的錯覺。結論，所以，佛像也是不存在的幻覺。如果這都不承認，就是不講道理了。

　　此處用的大前提、小前提，只是在沒有辦法的情況下，簡單地介紹一下而已，其中還有很多漏洞，但目前只能如此。大家以後還是要學因明，因明的精確度、精密度相當高。尤其是年輕人，更應該學因明。我認爲，因明已經超越了西方哲學或邏輯學的境界。因爲西方的邏輯學一直停留在感官的層面，無法推翻感官的結論。如果不推翻感官的結論，我們的學佛，永遠只能停留在求佛祖保佑自己健康長壽的層次。

　　魔術師戴維可以穿過長城，但實際上他並沒有穿過長城。古印度的很多魔術更厲害，念一個咒，小石子立即變成大象；再念一個咒，大象立即變成小石子等等。變出來的大象，也與真正活著的大象一樣，可以走路、吃東西等等，所以，盡管我們看到了，但也是錯覺。可見，眼睛看到的，不一定是真理。

　　我們的意識時常會被感官所欺騙，意識屬于理智，感官屬于感知。哲學認爲，理智比感知高一個級別。但因明又認爲，理智比感知略遜一籌。比如，在看到物體的形狀、顔色時，我們的視覺可以直接感知到，中間沒有任何隔閡；而理智卻要依靠感知來告知，它自己沒有能力去辨別。理智從來看不到物體，只有視覺才能看到。所以因明裏面講，感知比理智直接，但感知沒有思維能力，理智卻可以思考。從這個角度來說，理智又超過了感知。

　　佛教講的“緣起性空”四個字，是分不開的，緣起等于性空，性空等于緣起。“色不異空，空不異色”，緣起就是性空，所以叫“色不異空”；性空離不開緣起，性空就是緣起，所以叫“空不異色”。這樣思維以後就能知道，現實生活中的一切都是幻覺。如果用天眼去觀察周圍的一切，也許很多人會變成神經病，沒有辦法安心地生活。所以目前而言，我們這些愚蠢的人，還是只能安心地在這個虛幻的世界中呆下去。否定旋火輪的真實性，承認鵝卵石、樓房的真實存在，讓感官的精確度，保持在不高不低的位置。

　　這一切，是誰設計製造的呢？有人認爲，這是上帝設計的；達爾文的進化論認爲，這是爲了適應環境而慢慢進化成這樣的；佛教認爲，這是欲望的力量或業力造成的。

　　(四)其他證據

　　關于證明一切是幻覺，物理學的超弦理論已經作了很好的回答。佛教所講的旋火輪現象，也是一種很好的證據。點一支香，在比較黑暗的地方快速轉動的時候，就能看見一個火環，這叫旋火輪。實際上，除了一根香的火星以外，並沒有一個火環，這都是視覺錯誤而産生的幻覺。假如一百個人都拿著一根點燃的香，同時高速旋轉，五十米之外的人，就能看到一個龐大的火球。當一百個人旋轉的手臂停下來時，火球也立即消失。

　　同樣，我們的身體也是這樣一個虛幻的東西。若能在科學家們的研究成果之上進行推理，你會發現一個驚人的事實：如果身體當中每一個細胞分子中的電子不再運動，都落到原子核上，並保持靜止，電子與原子核之間的空隙都不存在了，此時一個人的身體，可能只有芝麻那麼大，或許還要小一點。同樣情況下，一棟二十層樓的樓房，也有可能變成一個火柴盒那麼小，甚至更小。

　　世界上…

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