..續本文上一頁首先需要大前提。比如，要證明遠方冒煙的地方有火在燃燒，首先必須在很廣的範圍內都達成共識——“凡是冒煙的地方，都有火在燃燒”，這叫做大前提。
然後是小前提——這個地方也在冒煙。
以大前提與小前提的兩個數據，最後得出結論：這個地方有火的存在。
如何證明在冒煙與有火在燃燒，肯定是依靠我們的眼睛。如果視覺不能給我們提供數據，則無論大小前提都無法成立。生活中的經驗與第六意識的總結，都來源于五根識。
這種推理的方式，就是西方的形式邏輯。藏傳佛教的因明當中，有一種更精確、更周密的推理方式，這是與信仰無關的邏輯。
所謂邏輯，必須大家都承認。所謂真理，也是不管有沒有信仰，只要是一個態度公正的人都能接受的結論。如果將邏輯與真理建立在信仰之上，只是有信仰的人之間在辯論，就不叫邏輯，更不叫真理。
但是，不要說死亡的過程，連睡眠的過程我們都不知道是怎樣一種狀況。我們的感官無法給我們提供這方面的數據，所以，在死亡的問題上，邏輯起不到作用，儀器也無濟于事，只有借助特殊的人的經驗以及通過修行自己去感受。就像要知道糖水的甘甜，也不能依靠別人的描述與自己的推理，而只能自己去品嘗一樣。
目前，除了南極洲(南極沒人去找)以外，其他的洲陸上都找到了兒童記憶前世的案例。這些小孩兒在剛剛會說話的時候，就會說自己前世是某某地方的誰誰誰，父母分別叫什麼名字，包括很多的生活細節，都講得非常清楚。父母親人一調查，果真有與小孩所說相符而且已經死去的人。在這些小孩子身上，往往有著非常濃厚的前世習氣——前世愛吸煙的小孩，會去偷父親的煙來抽；上一世出車禍死亡的小孩，這一生會非常害怕汽車，根本不敢靠近等等。有些小孩兒對現在的父母沒有太多感情，反而會把上一世的父母、親人當作真正的父母與親人。很多父母擔心說出來別人不理解，說自家小孩精神不正常，爲避免尴尬，或因爲此種現象與自己的宗教教義相違，所以很多父母一開始都不太願意公開，但紙終究包不住火，慢慢地，也就無法保密，只得傳開了。
這種事情，一般都是在兩叁歲的小孩身上發現，不可能有誰指使，小孩子也不可能自己撒謊撒得那麼天衣無縫。這些記憶都是從上一世帶到這一世的，就像史蒂文森博士所言：“我們的案例表示確實有某種承載器將延續的記憶帶到來世，而存續的似乎不只有記憶和情緒而已。”在佛學裏面，這種承載器叫做“藏識”。
要解釋這些現象，除了輪回，沒有別的理由。
還有一種科學難以解釋，卻真實存在的現象。比如說，上一世因槍傷或車禍受傷而死亡的人，在下一世身體的同一部位，會有傷痕的印迹。比如：1979年在西方出版的《轉世與生物學：談胎記與先天缺陷的成因論》一書中，有250個案例的詳盡報告和許多胎記的圖片。我本人在調查中也發現過這樣的案例。即便我們已經接受輪回的觀念，但由于肉體在上一世時已經消失，下一世誕生的，是一個全新的生命，兩者之間沒有任何關系。那上一世身體的傷痕是如何轉到下一世身體上的呢？
我個人的解釋：上一世的亡靈從死亡之後的深度昏迷中出來時，會重新産生一個意識的載體——意身。意身也是一種物質，只是我們看不見。意身這個載體就能將上一世肉體上的特殊標志，如傷痕等等，儲存、保留到下一世的身體上。
西方的某些科學家真的很令人佩服，一旦確認某個觀點是真理，就會坦然接納，用公正的態度去對待，用開放的心態去研究，而不會抱殘守缺，死死捍衛自己的固有觀念。
我認爲，相信因果輪回的人生觀，應該是非常積極的人生觀。試想，如果我們不相信輪回，認爲今生結束了，就一了百了，什麼都沒有，那在七老八十的時候，不是很沮喪、很悲哀、很消極、很空虛、很沒有追求嗎？這時候再有錢、再有學問也沒有用，很多老年人之所以選擇自殺，就是這個原因。而且，因爲不相信輪回，認爲死了以後什麼都沒有了，所以就會奉行及時行樂的觀念，趁活著的時候，想幹什麼就幹什麼，不受倫理道德的約束，不受天理良心的譴責，這樣又會造作很多惡業，給來世帶來無窮的痛苦。
反之，如果相信因果輪回，就會告誡自己，哪怕這一生結束了，那也僅僅是漫長生命之路中一個段落的結束，同時也是下一個段落的開始。在不同的時空中，生命可以以不同的形式出現。今生的盛衰成敗帶不走，但精神的成就與善惡的習氣種子卻不會息滅，而會像電腦數據一樣拷貝到來世。哪怕再老，還有來世、還有希望。所以，因果輪回觀可以讓我們看得更遠，活得更開心、更有意義。這一觀念輸出的，都是正能量，而不是負能量。接受以後，對我們只有好處而沒有壞處。即使帶一點點功利色彩——我這一世付出，就可以讓下一世得到更好的東西——也沒什麼損失。當然，如果不帶功利色彩，只是無條件地付出那就更好了。
(叁)死亡——新生命的起點
了解死亡真相以後，相信大家對生命，尤其是對死亡會有新的認識。可以確定的是，死亡並不神秘，也不像我們想象的那麼可怕。死亡根本就不是生命的結束與終結，而是生命的起點，只不過是換一個身體而已。就像把硬盤裏面的數據拷出來，裝到另一個硬盤當中一樣。當然，如果今生做得不好，來世會有不好的果報。如果做的壞事太多，來世能不能變成人就不好說了。從這一點來說，我們也不能什麼都不怕，但死亡本身卻並不恐怖。死亡，只是生命的周期性活動。這不僅僅是佛教的理論，而是很多人的親身經曆。
就像銀河系有周期，太陽系的很多星球都有自己的周期一樣，依照藏傳佛教《時輪金剛》的觀點，月球、火星、水星、金星、木星的運行，都有它們各自不同的周期。不僅外面的世界有周期，人的生命活動也有周期。除了死亡以外，類似于死亡的周期性的生命活動還有很多，誰都會遇到，只是我們沒有注意而已。
(四)死亡的征兆與過程
死亡學對死亡的定義，有很多不一樣的說法，其中比較權威、比較公認的，是哈佛大學醫學院的結論——腦死亡，對疼痛或電擊等外在打擊沒有反應，瞳孔擴大，對光沒有反應，心電圖保持平衡、沒有波動，沒有呼吸、脈搏、心髒停止跳動等等。
但很多實例證明，哪怕某些人具備了臨床醫學對死亡的所有定義，卻能在十幾個小時或幾天以後蘇醒過來。不但蘇醒過來，而且對醫生和護士在搶救過程當中的對話以及其它事情了如指掌，說得清清楚楚、一點不差。爲什麼會這樣？就是因爲在那個時候，人的精神並沒有停止工作，還不是真正的死亡，只是一種昏迷和休克。所以，迄今爲止，人們對死亡一直沒有一個公認的確切定論。
雖然死亡學是一九一二年才從美國推出，到現在只有一百年的曆史，隸屬于生命科學的一部分，但實際上人類很早以前就在研究死亡。
我曾專門去調查和采訪過有瀕死經驗的人，這些人所描述的情況，與當時給這些人治病的醫生所看到的完全一致，而且更重要的是，這些從死亡邊緣回來的人，整個人生觀、價值觀都發生了巨變。
我就遇到過一位有此經驗的老師，他在醒來之後，一直致力于傳播、推廣這樣的理念——人在外表上死亡的時候，千萬不要立即去處理他的身體，因爲此時的人完全是活的，他的靈魂還在。
除了車禍等意外死亡以外，佛經對正常死亡的大致過程一般是這樣描述的：首先是眼睛、耳朵等器官會逐漸停止工作。在即將停止工作的時候，哪怕非常熟悉的朋友來到身邊也不認識；旁邊人的說話聲，聽起來也若有若無，仿佛遠處傳來的聲音一樣；在死亡前的一段時間，會感覺整個身體往下沈，本來在病床上不可能往下沈，但自己卻有往下沈的感受……這就表明，器官快要停止工作，自己即將進入死亡了。
我想，很多醫生或護士應該會有這樣的經曆，病人在即將死亡的時候，會要求旁邊的人把枕頭加高一點，或者往上拉他一把，這就是即將死亡的征兆。
真正死亡以後，絕大多數人的眼耳鼻舌身會依次停止工作——首先是眼睛看不見東西，眼前一片漆黑，此時還可以聽到聲音；之後，耳朵也停止工作；直到最後五種感官都不工作、都歸零了以後，只有意識還沒有歸零，還可以思考問題。由于每個人的個體差異，感覺也有所不同，有的人會感覺很痛苦等等。不過幾分鍾或幾秒鍾後，意識也開始停止工作。
意識停止的過程有叁個階段：首先是屬于嗔恨心的意識活動停止，然後是屬于貪欲心的意識活動停止，最後是屬于癡心的意識活動也停止。停止的時候雖然看不到外界的光，但內在會分別産生白光、紅光、黑光。最後進入到一種昏迷的狀態當中，什麼也不知道，這就是所謂的死亡。此時的昏迷與平時生活當中的昏迷不一樣，不但深度更深，而且不可逆轉，不能再重新複活。在昏迷狀態中，會停留幾個小時，乃至一兩天或幾天。昏迷時，眼耳鼻舌身以及意識都停止了工作，但末那識與阿賴耶識仍然存在。從凡夫直至八地菩薩之間的所有生命，其末那識與阿賴耶識都不會間斷。但真正的修行人在這個時候不是昏迷，而是安住在修行的狀態當中。
藏傳佛教的傳統作法是，修行比較好的人在死後七天之內，不會去移動他的身體，也不會傳出消息，或去念經超度，只是把門關上，不去幹擾。此時修行人雖然表面上具備了醫學上的死亡標准，沒有呼吸、沒有心跳，但面色卻不像死人的臉那樣毫無血色，而是紅光滿面。有些修行好的人，會一直保持毗盧七法盤腿的姿勢。因爲此時修行人的神識還沒有離開身體，一直處于打坐的狀態中。在第七天的時候，就用前面所講的《西藏度亡經》裏面的儀軌將他從禅定中喚醒。對已經接受過這種訓練的修行人來說，只需稍稍有一點點提醒就夠了。儀式結束之後，亡人的臉色立即變成屍體的臉色…
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