..續本文上一頁體幻滅的時候是什麼樣的一種狀況。
佛教裏面講我們的身體是五蘊和合而成，叫做色、受、想、行、識。色就是顔色，物質；受，就是感受，喜受、樂受；想就是你的想象力，了別、判斷、分別事物。所以我們是由這些東西組合而成，當然你們要進一步了解你們自己去看書，我沒辦法給大家一一的解釋。每一樣如果要解釋，真的是幾天幾夜都解釋不完，大家很難接受得了，而且很枯燥。告訴我們人是由物質、感受、想象、行動變化和認識這幾樣東西所組合而成。所以我們所說的四大，還有成、住、壞、空，或者說生、住、異、滅，這樣的一種狀態組合成我們健全的身體。
萬事萬物就是我們所說的“法執”，它是因緣相聚而存在，因緣離散而消失，每一樣事物都有它存在、生滅、變異、消失這樣的一種狀態。你看我們的凳子、我們的房子，我們所擁有的一切都是這樣的。明白這樣的一種狀態後我們就知道，家庭的成立，現在有成立將來就會離散。事業今天會成功，不定哪一天就會失敗。人生下來，最後注定會有死的一天。今天我們相聚在一起明天就會分別。今天我們成爲朋友，明天就可能不是朋友。當我們相聚的時候你就要明白接下來的離散。所以說，每一次相聚我們都要好好珍惜。每一次分別也不要去悲傷，這就是事物的規律，這就是一切事物的原則、本性。所以佛教把這樣的一種思想叫做空性。
哦，時間到了，休息十分鍾。
我把最後的一個題目做個簡單的總結吧！然後我們分享，我可能占用大家分享的時間了。對不起，我這個人講話有的時候很羅嗦。剛講到第叁個小題目叫做“無上清淨”，它有一個同義的名詞，就叫“真如、本性”，或者說“佛性”，或者叫做“涅槃”也可以。當我們從調身到調心，然後再跨越一步破除“我執”和“法執”。“我執”就是正確的認識自己的身心，“法執”就是正確認識世界，就是事物的這種成、住、壞、空的規律，“我執”就是認識到生、住、異、滅的這種過程。得到無上清淨就是破除“我執”和“法執”之後，達到的“物”“我”兩空的這樣一種境界時，你就不再是某一種現象，或者說某個人，那我就會去評判這個人的是非標准去對比和衡量。面對人與物的時候，就會覺得這個環境漂亮，我喜歡，這個環境我不喜歡，當你變成一種角色的時候你就會去評判另一種角色。所以我們要從有相和無相，從黑跟白，真跟假，是跟非，這樣的一種對比的角色裏面解脫出來。佛教裏面把這樣的一種解脫叫做“畢竟空”或者我們叫做“無上清靜”。“畢竟空”，你若執著一個空的存在的時候，那也不行。所以一定要把一切有相的東西全部破除殆盡，超出有相和無相，從是與非、染與淨，這樣的一種對比的格局裏面解脫出來，你才能得到一種真正的超然的境界。
如果有人說要自由，那從監獄裏面走出來是自由，從某個城市中走出來可能也會得到自由，那種自由可能是相對的。當我們證到無上清靜的時候，我們就沒有相對的東西。到這種境界的時候，你可能今天有十塊錢你就做十塊錢的事，明天給你一百塊錢你可以做一百塊錢的事，後天給你一個億的時候你也可以做一個億的事情，在你的人生境界裏面沒有籬笆，沒有這樣的一種局限。可能給你當一個村長的時候，你也可以把這個村治理好，給你一個國家的時候，你也可以把這個國家治理好，甚至給你一個宇宙的時候，你也能把這個宇宙治理好。那說明這樣的一種人，他已經跨越這樣的一種極限，這樣的一種束縛，這樣的一種有限的格局，他已經把所有的框架都打破了，這樣的一種境界我們叫做“佛”。
所以，我們禅修到最後就要修到這樣的境界。如果沒有達到時，別人罵你，你還會有煩惱，當然生煩惱這個很容易解決。當別人贊歎你，你還是心有喜悅的時候，說明你內心裏面還有問題。所以要把所有的執著、在乎、恐懼，通通地打破，通通地放下，你要從這樣一個極限裏面解脫出來。這就要求我們每天回去要堅持禅修，只有不斷地禅修，不斷地自我緩沖和提煉的時候，你會慢慢地發現，就如我們在剝洋蔥，剝得最後，在你身上所形成的東西全部都剝開的時候——啥也沒的時候，你就到了最高境界。當然，我們不能用最高的方式去表達它，不能用有相的東西，也不能用執著的一種思想去看待它。所以佛學裏面就希望我們證到這樣的一種理想境界。這樣的一種理想境界，不是說我今天告訴你就得到了，不是這麼回事。而是要回去把禅修變成你生活的一個部分，通過自己去影響家人，通過家人去讓你身邊所有的人得到這樣的一種升華，當你想一生當中所有的時刻裏面都充滿這種喜悅時，只有到這種境界你才能得到，不然所謂的喜悅都是相對的。
今天你窮得叮當響，給你一百萬感覺到很快樂，你餓了兩天突然間給你一碗飯吃，很快樂，這種喜悅都是相對存在的。我們叫做：證到畢竟空，得到甯靜是自在的，達到這種境界的時候，他不能用什麼相對的東西來襯托它，襯托它的東西都是有限的。所以在我們人生的經曆裏面你想達到所謂的人生理想境界，就要不斷地往這方面修，你能打破多少你就能成就多少，你打破得越多，你以後的成就會越大。這不是師傅發明的，這是從古至今所有大成就者所曆練總結出來的一句經典之言，記住這句話：“你打破多少你就能成就多少”。當你打破得越徹底，你的成就會無限量。當你局限在某一個點的時候，它就那麼大，它總是有限的。當我們用有限的眼光去看茫茫大海的時候覺得太大，但是哪一天你跑到太空去的時候，發現原來世界之外還有個無限寬廣的空間。所以你這樣去認識的時候，你就會發現，所有的問題真的都不是問題，只不過是我們沒有正確的去處理好身邊的事情而已。沒有找到一個規律，沒有找到事物成長的那種原則和軌道。所以我們總是困在裏面，困得團團轉，不知道怎麼出去。就像這個房間所有的門關起來的時候你就不知道哪裏是門，東碰碰西碰碰總是出不去。因爲我們沒有找到能出去的一個方法。所以我們工作當中碰到困擾，生活當中碰到阻礙，人生碰到困惑等等，這些東西那是我們沒有掌握好事物的一種規律。因爲我們看到的一切東西都是動的，當你自己動，身邊所有的事物都在動的時候，你真的是分不清楚。所以我們一定要從這樣的一個狹小極限裏面走出來。即使做不好又怎麼樣呢？我們在乎的東西太多了，你越在乎一樣東西，他就會越成爲你精神上的一種枷鎖。你在乎你的先生，你就會在乎他今天身體好不好，他今天出去會不會碰到什麼人，晚上回不回來，你就會胡思亂想，你越在乎你身上的困擾就會越多，越多的時候你就會給自己的壓力就會越大。一個人你一天給他加一斤沒關系，給他加十斤沒關系，給他加一百斤的時候他能勉強承受，給他加兩百斤一千斤的時候，他肯定承受不了，那時就要離你遠去了。所以生活裏面特別是你們這麼有福報能接觸禅修的人，真的是你們無始以來修行的功德，我們能相處在一起，可以說真的是非常有福報。所以我希望每一位來這裏禅修的人回去能把它堅持下來。如果哪一天不行的時候，你就再回來複習。我們以後就給複習生定爲星期六早上過來。爲什麼呢？因爲人多一起共修的時候，才會産生大磁場，會産生一種互動。
今天就講到這裏了，接下來大家分享吧。
學員：我這兩天道理都懂了，活了40多歲就是沒想過呼吸的問題。
賢崇法師：不知道怎麼回事是吧，呵呵。
學員：這是真的，沒有感受到那麼確切，也沒注意過呼吸，就是說感覺到很舒服，以後想到這個寺院來常住。說白了，錢再多能怎樣？現在這個社會是非常開放的，可以想象得到以後的皇帝是怎麼樣的，有錢這個社會確實什麼都可以體驗，最終卻不會有禅修的快樂，這個是我這兩天感受的。這個社會很放縱，花天酒地，有很多人沈湎于此，我們有的時候也受過汙染。但是到這裏感覺很好，自己也開始清靜下來了。
學員：最終能夠成佛了，到時候你的弟子怎麼辦，不管了，那到最後還不是爲了自己嗎？不是高度自私嗎？是不是極度自私才能成就自己？
賢崇法師：“四宏四願”是我們每一個佛弟子皈依的時候所發的誓言。因爲我們這個世界中有褒義詞，有貶義詞，如果說都把它變成褒義詞的時候，那種大愛之人實際上就是大貪之人。你如果無私地奉獻的時候，你所得到也是最多的，這裏面實際上就是這樣的一個道理。但是，我們人有一點，你如果說抱著一種人性的自私，像我們所說的，每次付出都是想得到回報。只不過我用的方法是不斷地去付出，等著未來得到回報，如有這種想法，你的付出永遠是不會究竟的，它不是徹底的。
學員反問：比如說我們修行，行禅，或者說出家也好，最終成佛，不是還是要讓自己成佛嗎？比如說我要宇宙秘密也好，或者說利他，利他這個實際上還是過程中的一個手段呀！說到底，我利他的最終目的是我普度衆生，最終還是“我”成佛，最終這裏還是有一個這樣的追求的。當然最後你就空了，空了就沒了，在這之前你還是要極度地追求的。
賢崇法師：你說得非常正確，而且提出來的問題也很好。我們人看待問題永遠是有執著的。我做這件事情，未來就是爲了成佛，就是讓自己解脫生死呀，還是用很多對比的東西去襯托出來。在佛教裏面，有所對比、有所襯托、有所執著、有所得到都是“不究竟”，“不究竟”的東西最後都是不徹底。就像我們所講到的空，身體的空、心靈的空、有相的空、無相的空，一直空空，空到最後的時候還要求我們所了解的那個“空”的“空”還要破除掉。這些理論現在我在這裏講，大家可能都覺得師父給大家講“玄學”。不是這樣的道理。他要求我們要得到究竟、徹底，完成沒有挂礙的時候，你所證到的境界才是究竟的。
學員又問：“你說的究竟的圓滿的，在這個圓滿之前還是要…
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