簡單就是快樂，就是幸福

　　——第十一期止語禅修班開示

　　 賢崇法師講，趙福蓮居士整理

　　大家晚上好！我和大家做一個短暫的分享。如果大家對佛學、自己、企業有什麼問題可以先准備好，等一下我給大家回答。

　　 我們知道禅修在現代企業培訓當中，被列爲今後最頂級智慧的一種培訓，這樣一種智慧的開發不是老師可以給予大家的，而是要靠自己去得到。這世間上往往對我們最有用的東西，就是最不容易得到的。它之所以不易得，是因爲它會讓我們的生活起到翻天覆地的變化。我們坐在這裏的每一位有緣人，既然來了，一定要把這個寶藏拿回家，真正在自己生活裏面得到受用。

　　我這麼多年一直在寺廟裏生活，只是這兩叁年在社會上走動比較多，在這個過程中告訴了我很多。告訴了我不管是哪一個階層的人都非常不容易，而把他們碰到的所有的問題概括起來，其實也就那麼幾件事情。但是很多人往往就無法去打開那個心結，無法換一種方式去面對自己這樣的生活。所以今天大家能走到寺廟來，能來感受佛法的智慧、能體悟自己的人生，這是你們無量劫種下的善根，才有這麼好的機緣。所以你們每一位來，我都希望你們捧著寶藏回去，不要空空地來，又空空地走。在佛陀的教育裏，也希望你帶著很大的問題來，最後能空空地走，把所有的問題都卸下來。看起來很難做到，也許在這樣的環境裏面你們能放下，但離開這個門，進入外面的世界，那顆心可能又回到原來的那個狀態。所以佛教不是告訴你多少理論，多少知識，而是讓大家在那種迷惑、黑暗的困擾裏面解脫出來。要面對自己、解脫自己，非常不容易，但也不是完全不可能的。放下屠刀立刻就可以成佛。慧能大師還講過，即心即佛，菩提的反面就是煩惱，煩惱的對面就是清靜。當我們的內心帶著煩惱而不煩的時候，那你就是另外一個境界了。

　　如果我們還是衆生、還是凡人，那就有痛苦，就有焦慮，還有無窮無盡的煩惱在我們內心不斷地蔓延。只要我們能把這些東西都卸下來，把心打開了，所有的問題都不是問題了。禅修就讓我們跑在外面的心收回來，從內在去升華、從內在去超越，這樣的崛起、超越、升華不是別人可以幫你的。靠什麼？靠我們自己。既然禅修是給大家一種思維方式，通過這種思維方式落實到自己的行動，在你的人生裏面體現出來，這就是禅修。如果你不會把這樣的思想落實到行動，這個禅再怎麼修也沒有用。所以我們生活的困擾、生活的不快樂所碰到的所有的問題，實際上都是我們自己內心造成的。自己仔細想一想，我們這世間的因果是不是這樣？你種下什麼因就結下什麼果，你面對什麼問題，接下來這個問題就會在你身上産生。今天我們去讀書、寫字、吸取新的知識，我們在這方面就會有很大的作爲，這就是因果。我們不要認爲所有的東西都是別人強加給你的，不是社會、學校、公司、環境強加給你的，很多問題都是我們自身的問題。好好地關注自己的六根，好好地從內在自我反思。讓我們的心停下來、讓我們的心收回來、讓我們的心回來感受當下的時候，感覺到你的心在跳、感覺到你的呼吸、感覺到你的脈搏。

　　所以，今天晚上的分享不是給大家傳授知識，而是要幫大家分析什麼是分別、放下、執著、挂礙、貪婪、傲慢等等，然後把這些心收回來。

　　禅修要讓我們更正確地認識自己，認識了自己的身體是五蘊(色、受、想、行、識)組合而成的。從而讓我們有了感受，有了苦受、有了樂受、有了舍受，也有了我們身體的感覺，也有了外在的分別。想象一下我們的妄想、我們的分別、我們的想法，宇宙一切的萬事萬物都是變化、流動、生滅、無常的。我們的身體不斷地在變化，山河大地包括宇宙，一切萬事萬物都不斷地在變化。早晨起來看到庭院是這個樣子，晚上睡覺看到庭院還是這樣子，昨天是這樣、今天是這樣，明天也是這樣，好象沒有變化，但是大家知道嗎？所有的物質時時刻刻都在變化，只不過我們感覺不到，我們的肉眼看不到。發現了這種流動的變化，了解了這種規律，我們就能正確地認識世間的無常。我們現在所擁有的東西，將來也許會失去；現在幸福的家庭，有一天也許會不幸；現在成功的事業，未來也許就會消失；現在的健康，也許未來就會有疾病。所有的這些東西都是正常的。我們對好的事情會歡喜，對不好的事情會痛苦排斥，這是我們不能正確認識事物的兩面。人生下來的那一刻注定的結果就是死亡；現在大家聚集到這個課堂上，明天就有分離；我們現在年輕、漂亮，未來就會衰老。這是事物的原理，不能不去接受，本來就是這樣的。從這個道理就告訴我們，宇宙裏的任何東西就是這樣的一種規則。

　　佛教裏面講到“萬法因緣所生，因緣所滅”，就是說一切東西的存在，都有它的規律，都有條件組合而成。我們家庭的幸福是靠各種條件産生的結果，明天家庭的不幸也是各種各樣的因緣所促成；今天的事業成功也是這樣的規則，明天事業的失敗也是這樣的規則。所以明白了“緣聚則生，緣散則滅”的規則以後，我們就知道如何去創造健康的身體，幸福的家庭、事業的成功、理想的人際關系，那是要不斷地促使緣分的成長。兩個人如果成爲朋友，就要在對方身上不斷地創造很多他所需要的東西，這樣就會被對方永遠地吸引，成爲終生的朋友，對方因爲你身上有很多吸引他的特質。所以公司留不住好的人才的時候，是因爲這個公司沒有什麼東西能讓他長時間在那待下去，要留住一個人你就要不斷地吸引他。這是宇宙最基本的規律，但我們往往看到結果不願意去面對，又不懂得去創造這個因。最後我們都會去抱怨另外一半。客觀原因可以分析很多理由出來，所以人家說，不幸的家庭有千千萬萬種因，幸福的家庭皆是一個緣。

　　我到上海，他們叫我去打高爾夫球，我發現打球打不出去的原因很多，能打出去的就只有一種姿勢。在我們的人生裏面真的就是如此，所以我們在生活、事業、人際關系等等方面，所有的不舒暢不要去找別人的原因，應該把外面找原因的所有心念收回來，從自己身上不斷地追尋問題。爲什麼我到現在事情都做的不如意？爲什麼我以前有很多夢想，現在一件都沒有成功？我們都會把這些問題找很多理由給別人。所以這個世間真正的聖人，都是從自己內在裏面不斷地自我反省和改變。佛法的思想就要把外在的分別轉換成內在的提升。

　　 我們剛才講到五蘊組合而成的我們這個色身，有“色、受、想、行、識”。大家都知道佛教裏面有句話：六根不淨。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，當碰到六塵的時候叫做“色、受、想、行、識”，六根碰到六塵産生了六識，眼睛見到顔色，耳朵聽到聲音、鼻子聞到香味、舌頭嘗到味覺，身體觸到感覺，心裏分別事物。這個時候我們就可以有這樣的狀態，看到好的東西我們就喜歡，想擁有得到，看到不好的東西我們會抵觸、排斥，六根清靜就要把我們所分別的、貪婪的這樣的一種分別心放下。

　　 禅宗有一個很經典的故事，講的是蘇東坡和佛印禅師。蘇東坡覺得自己的修爲很了得，于是就寫了一首詩：“稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。”他說仰望著偉大的佛陀，仰望著宇宙人生，認爲自己已經達到八風吹不動的一種境界，我能夠如如不動地坐在蓮花之中。他覺得這首詩寫得很，遂派人過江送給佛印禅題看。禅師回來看後，在上面批了兩個字：放屁！讓書童送給蘇東坡。蘇東坡看了之後氣急敗壞地跑來，向佛印禅師問罪，佛印禅師就說：“八風吹不動，一屁過江來！”你還說八風吹不動，我裏面批了兩個字——放屁，一屁就把你打過江了。”我們聽了這個故事覺得很好笑，但真正的事情如果發生在自己身上的時候，我們會以什麼樣的心情去面對這樣的狀態呢？人家說你講話像放屁，人家說你長得像狗屎，人家說你長得像非洲人。大家會不會受到這些言語的左右？爲什麼會受到這麼大的觸動？我們也沒有想過爲什麼總是活在別人的贊歎和诋毀之中？別人都贊歎你，你就高興得忘乎所以，別人如果辱罵和詛咒的時候就會暴跳如雷，別人贊歎了一下你就覺得這個世界我是最棒的。爲什麼我們總會受這些名、利、財、色左右？

　　 我經常和一些做企業的朋友聊天，當我們不能做企業的時候，不能參透名利，不能以大悲之心來經營企業、事業和人生的時候，我們會被名利、財色左右，到現在爲止，包括我都沒有辦法做自己的主人，我們認爲自己可以作主，可以做自己，但是我們不能作自己的主。當別人罵你你能不生氣嗎？贊歎你，你能不高興嗎？你能讓自己不生病嗎？得了癌症卻治不了的時候，你就不是身體的主人。所以禅修就把我們分別外在的心，批判事物的那顆心找回來。

　　 今天晚上不是給大家傳授知識，而是讓大家對基本佛學的認識，好好的反思一下自己。我有時候都會想著別人，都會想著事物，不斷觀察外在的東西，當我把所有分別外在的心收回來，去觀察自己的時候，發現真的很多問題需要我們自己去面對。當嘉興佛教協會換屆的時候，他們讓我當嘉興佛協會長，很多人都很渴望得到這個位置，我當時只抱著這樣的想法，通過這個平臺讓嘉興佛教邁上另外一種高度，通過這個平臺來做一些事情。後來真當了這個會長以後，才發現不是這麼回事，誰也不聽你的，誰也不買你的賬，然後無謂的事情一大堆找你。今天這邊開會，明天那邊開會，後天還要趕到溫州去開會等等，本來我可以安安靜靜地在家裏看一本書，最後被這個事情、那個事情左右。我發現我也被這個名套進去了，到現在想抽都抽不出來，一進去就要五年的時間。臺下的人看到臺上的人很風光，但是不一定。佛教的思想就是讓我們不要貪逐名利，但同時也告訴我們，這些東西是我們身上的毒素。

　　 我上次發給你們的一條短信是：當我們爲了名就會成爲名的奴隸…

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