..續本文上一頁，最後讓自己很不快樂，被他們牽著鼻子走，成爲他的奴隸，永遠迷失了一個自我。我經常跟很多人分享，要跳出來，跳出來，去看看自己在做什麼？去看看自己在講什麼？觀察一下自己在想一些什麼想法？所以財、色、名、食、睡會左右我們人生的大方向。更是因爲我們把這些希望生命無常變化的東西，認爲是永恒的，認爲是不變的。我們的痛苦都是因爲這樣産生的。這就是我們所說的“迷”。
迷，就是因爲我們不能正確地認識自己，每一個人存在都有“生、住、意、滅”，都是“成、住、壞、空”的。一個人生下來，然後長大、成人、衰老最後到死亡。事物都有因緣相聚而存在的，最後到變異到消失，所以我們叫“成、住、壞、空。”這就是佛學裏面講的“色即是空，空即是色”的原理。色，不可能一成不變，色就是我們所說的山河大地，房子、地板、椅子、人，所有的物質都是色。那些東西不可能一成不變，人會變化，房子會變異，山河大地也會變異，任何東西都是如此。當我們把他想成永遠不變的時候，我們痛苦就跟著來了，你會認爲某一樣東西永遠都漂亮的時候，天天摸著它，天天保護著它，讓它一成不變。當突然間哪一天被人偷走，或者毀壞掉的時候你就很痛苦。你買一輛好車，突然間在路上跟別人碰了，你就會痛苦，爲什麼？因爲你認爲它是不變的，你認爲跟買它的時候是一模一樣的。你要想到即使現在不壞掉，不久的將來同樣也會壞掉。正確地認識它以後，在你面前再出現什麼狀態，你都能坦然去面對。這就是我們人總是認爲一切東西永恒的，很多女孩子想留住青春，想臉蛋永遠那麼白，皮膚永遠是那麼光澤，可能嗎？所以我們不快樂，不快樂就是建立在這樣錯誤的基礎上。“緣起性空”的思想和“色即是空”的思想，就是讓我們正確地認識事物存在的原理。
公司要讓員工永遠地凝聚在自己的身邊，那就要創造出他所需要的東西，他需要工資，他需要展現自身的價值，他需要和睦的氛圍，這些東西都能滿足他的時候，你用鞭子去抽他，把他趕走他都不願意離你而去。我們的家庭也是如此，當很多家庭碰到支離破碎的時候，很多人都把這樣的一種結果都歸咎爲別人的原因，都歸咎爲社會的原因。我們很少去想一想自身的原因，真的就是這樣。所以我們不要去抱怨，不要把一切的問題都歸結在別人身上。我們應該從自己的內在裏邊去不斷自我反省、改變和提升。禅修就要求我們把心靜下來，再靜下來，把我們所有的那種思維專注在某一點上做一些事情。
跟一個客戶談判的時候，你用專注的心跟他去交流的時候，人家就能感覺到你的真誠，你的友善、你的付出。你仔細想想看，如果這個人跟你交談的時候，眼睛遊離，飄遊不定，他展現的言語就說明有問題。這樣的一種交談我覺得沒必要再繼續下去。人家說克林頓最大的成功是什麼？當你跟他談話的時候，他就能專注的跟你分享。離開的時候他就不會挂礙你，然後去做其它事情。他身上最大的魅力就是這一點。這些狀態，我們不可能一朝一夕就能達到，所以需要用禅修把它穩固下來。當我們禅修的時候，當我們的心冷靜下來的時候，我們能捕捉到別人的神情，別人的心念，別人的舉止，別人的言談。這樣，我們就更容易的捕捉到事物潛在的變化。你能捕捉到這樣的一種變化，就發現事物的原本是怎樣的一個走向？我如何去捕捉它如何更好地定位自己，把自己現在所能做的事情，用心的把它做好。事物展現在我們面前的時候，它已經是最末端的一個展現方式，只有事物還沒有展現出來,我們已經感覺到它未來的狀況，才能知道未來我們該怎麼走。所以引領這個世間真正的風雲人物，他都有捕捉事物潛在的那種意識。你沒有捕捉到一點，你這一生永遠是被動的人生，你如果能捕捉到這樣的一種潛在的意識，你就能永遠地引領社會，那樣的一種狀態靠什麼得來？就是靠禅修能得到。因爲我們的心浮躁的時候，別人展現在你面前的東西你都發現不了，更何況潛在的東西靠什麼去感覺？所以禅修就是希望我們能把心沈澱下來，沈澱下來，再沈澱下來。不要靠我們的眼睛、耳朵、身體去感知東西。真的，靠我們的六根感覺的東西很多都不真實的。一個人在你面前說得天花亂墜，把你的浮現在外表的六根都迷失掉了，他說的很好聽，他的聲音很誘耳，那些內容很容易迷惑人，所以我們所說的六根不清靜的時候，接收外在的東西都是不真實的。禅修就要把我們的六根所受的東西一定要用直覺去感悟。你看古代的那些藝術家，爲什麼他後來有那麼高的成就，就是因爲他靠那種靈性去捕捉事物，他找到那種美，別人永遠沒辦法模仿。
所以，在我們理想的人生狀態裏面，我們一定要通過禅修去展現自己內在的東西，把我們的內心培養成一種豐足狀態的時候，我們的內在的喜悅，人生的價值，不是靠外在給你評論好，你就是好，靠外在給你評論壞，你就是壞，不是這樣的狀態。昨天一個朋友給我打電話說“佛教裏面很多人對你的一些做法很質疑，跑到酒店去包了一個會議室，給人家講佛法。”我說這些東西我不在乎他們怎麼評論，因爲無關緊要，我認爲自己這樣的做法是正確的，別人再怎麼評論都無關緊要。就像佛教界的太虛法師被譽爲開創新時代佛教的宗師，他在世的時候，他寺院的出家人到其他寺院去挂單，別人都把他們趕出去，人家都罵他們是邪魔歪道。我們現在所展現的的佛教思想，就是太虛大師當時的那個思路所延續下來的“人間佛教”。他說佛教不是追求形而上的東西，應該在現實裏面去改變自己，去拓寬自己，去讓自己的人生過得更愉快，更清靜，更和諧，這才是我們所說的人間佛教的一種真正的精髓。也就是說他當時是這樣的一種狀態，被教會的人士所诋毀所排斥，我們不會去以這樣的一種敵意來說明自己，就是說當我們認定的自己的那個方向，沿著這個方向去做是正確的，不要去在乎別人的評判，不然的話你永遠活不出一個自己。你如果是牆上的蘆葦，東風吹來倒西邊倒，西邊吹來倒東邊倒，那你永遠就沒有自己的正見。我們剛才在那邊討論《秘密》的時候，事實上就是這樣的一種思想。當我們認定自己的方向，認定自己的人生，認定自己的價值體現的時候，排除萬難走下去，最後，所有的這個願望就會在你身上展現出來。
我經常會碰到很多老人家在念佛，身邊就有人叫他念阿彌陀佛，有的人叫他觀音菩薩，有的人叫他念地藏王菩薩，有的人叫他打坐。最後他自己不知道念哪個佛號是好？我就跟他講你就念一個佛號，不管什麼佛號，你從始至終地念下去保持一個清淨的心，最後你就能得到解脫，都能往生西方。這件事情告訴我們什麼？這個世界上每一個人都是如此的，今天這個人告訴你遊泳好，明天那個人告訴你畫畫好，後天那個人告訴你打羽毛球好，最後你好像什麼都好，最後什麼都去嘗試，最後什麼都沒得到。我們每一個人的人生價值是靠自己去感悟，自己去提醒。我們想一想自己的信心，想想自己的特長，想想自己目前的可能性的能做一些什麼？既然選定了這個職業，再困難也要走下去。在這樣的一個基礎上想一想它有多少可能性。這個世間百花齊放，萬紫千紅，每一棵樹都可以展現它存在的價值。不是玫瑰花的那種美麗和豔麗才是花朵綻放的唯一的標准。禅修就通過讓我們的身心甯靜下來以後，能更正確地去選擇自己，定位自己，然後再從內心裏面去覺察和反思，讓自己的內在能更正確地思考。我們不要被別人的陰影所左右，也不要受自己的情緒所幹擾。我經常跟人家講，我們的人生就是兩個方向，一個是天使，一個是魔鬼。當你的身心填滿著魔鬼的時候，天使的身影無法在你的心中，就沒有位置了，那我們的人生就會走向深淵、迷茫、最後展現出來的自己，你自己都不敢相信。因爲我們被名、聞、利所占據，對世間的醜惡黑暗所填滿，對世間的這種染汙，負面的東西所包圍。你的內心當中就沒有清靜、光明、善良、真誠。那種人生時刻都煎熬在地獄裏面。所以我們一定要從那樣的狀態裏面解脫出來。禅修就要我們産生這樣的一種改變。從自身裏面改變，從內在裏面改變，從行爲當中改變，從言語當中改變，從我們的行、坐、臥當中改變，改變不要認爲，我能吟一首詩，我能寫一篇文章才是一種改變，從現在開始，我的舉止，我的坐姿，我的言談，我的神情，我的思想，從當下的此時此刻開始，不要想著我明天再改，也不要等著我下個月再開始改，也不要想著，我要等老了再來做這些事情，不要！永遠不會有等待你那一天的到來，所以從現在開始，你才會感覺到到它在我們身邊的存在。禅修就不斷地自我反思，不斷地自我內在的覺察，從這裏面不斷地自我反思。要想我們的人生達到自己的期待，就不要把自己的命運依附在別人身上。這個世間沒有救世主，包括佛陀它也告訴你，它不會把你從地獄裏邊拉到天堂，也不會從天堂裏面把你懲罰到地獄，最終能改變的是我們自己，你想不想改，你想什麼樣的人生，從現在開始就去定位自己。未來的未來，就是你理想的狀態。你如果不想改變的時候，誰都不可能把你按到那個水裏面去喝水，別人吃飽了，會讓你不餓嗎？那是不可能的事情。我們世間的任何東西的存在，就是這樣一個原理。佛學的思想就告訴我們這樣的一個真理，當我們要改變的時候，從我們的念頭開始改起。當我們要有一個積極快樂的人生，那我們首先要把我們的心打開。我們的心僅有一個水杯大的時候，一粒灰塵掉進去都會掀起叁千浪的波，一點點事情都會讓你歇斯底裏，世界一片漆黑。當我們的心如果像天空一樣的沒有邊際的時候，任何東西的存在都不能左右你。大家好好去想一想，真的，這些想法，這些思維，都是我自己時刻在反思的。不是說我在這裏教育大家，我沒有這個資格，因爲我自己每一天都在自我反思的過程當中，把這樣的一個想…
《第十二期止語禅修班開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…