禅修人生
賢崇法師第13期止語禅修班開示
石瑩居士整理
非真非假的生活
很多人都認爲在我們的生活中，只有現在是真實不虛的，而過去和未來都是虛幻的假象。可是當你用心地去感受生活，仔細地觀察生活，你會發現你所謂真實其實是不存在的。愛因斯坦說，時間和空間都是人們的錯覺。既然是錯覺，那麼時間當然不是真實的，空間也不會是真實的。
在科學研究物質組成的實驗中，我們了解到物質分解到最後都是由各種各樣的元素組成，它們的最小單位就是分子、原子，而物理學家們告訴我們，如果要把這些小單位再繼續分解下去，到最後所有存在的事物都會轉化成能量。也就是說我們所有看到的、接觸到的一切一切的物體都是由能量組成的。宇宙中那些你看起來真實的東西都是不真實的，這也就是佛理中說的事物是無時無刻都在流動、變化的。
佛經所說叁千大千世界可以容納介質單位，一個介質中也可以展現叁千大千世界。我們常常會覺得自己所處的這個物質世界浩瀚無際，殊不知從另外一個角度來看它是那麼的渺小。比如說，從浙江飛到新疆需要五個多小時，從浙江開車去福建也要一整天，我們的感覺告訴我們浙江和新疆、浙江和福建的距離都是那麼大，大到這有一個大的概念存在于我們的腦海中，實際的距離自己難以預計。以上的這些只是我們的視覺效果，相比之下，短短的一天或是五鍾頭我們就抵達目的地，時間上又好像很快。既然時間和空間的大小、長短都是自己的感覺，我們又如何認定它們的真實性呢。
大家不知是否記得那張太空畫面，在那裏我們這個藍色水球就像是宇宙中的一顆灰塵。既然地球在外太空只是一顆微塵，那麼說不定我們地球上的一粒塵土從成形到隨風而飛，然後因爲突然的一場大雨，砸回了地面，這個過程類似于宇宙成、住、壞、空的過程。也許在這個過程中，在那顆塵土裏存在的世界已經經過了千百年，只是對于我們來說，它的存在不過是一瞬間。那麼也說不定我們的地球對于另外一個世界來講就是一個微塵，地球已經經曆過的千萬億年的成、住、壞、空只是它們的一瞬間而已。記得《戰地密碼》中的一個智者和他兒子說： “如果你把我們現在所看到的一粒灰塵放大和地球一樣大的時候，你會發現它裏面同樣也存在著各種各樣的生命，它也有生命存在的一切過程”。
仔細想想，真的很有道理。大和小都是相對存在的，我們總是認爲很多東西是亘古不變的，這些錯誤的看法和思維令我們迷惑和困擾，以至于我們總是在用錯誤的人生觀來面對世界。然後把一切虛幻都看得很重，産生了執著。
記得有一天我去美院幫朋友接他的孩子，我們幾個人就在車上閑聊，他們談到自己的一個同學沒有考上大學，不過因爲父親是院長的關系，還是順利地進入了大學。後來還打趣地說：“那不如直接給他一張畢業證書……”我就在想難道人活著就只是這樣：爭取文憑、取工作，然後讓自己有所成就，得到財富……那最後呢？是死亡了，對吧。人這一輩，不管你當年如何叱咤風雲，氣蓋河山，甚至封侯拜相，都不過石火電光一瞬間，最後曆史公正的裁判和時間平等的待遇不過是黃土一杯而已。那又何必執著？
珍惜所有，知足常樂
人活著就是一個過程，感情過程、生活過程、事業過程，日常的衣食住行也是一個過程。讓我們將自己的心和身體合二爲一(或稱之爲身、心、靈合一，亦或是叫做身、口、意合一)，用一顆喜悅、感恩的心來面對生活，讓生活光芒閃爍。
可是我們很清楚，要做到身、口、意合一是不容易的。就像我們在禮佛的時候，應該是身體在拜，口裏在念，心中在想，但是因爲心總是靜不下來，那麼煩惱就始終在纏繞著自己。爲了解除煩惱，我們要讓自己真正地懂得何謂活在當下，知足常樂。
如果一個人今天在吃蘿蔔，他會希望自己明天可以吃雞蛋；明天果真吃雞蛋了，他會幻想自己後天能吃上螃蟹；要是真的在吃螃蟹了，他又在想大後天可不可以吃燕窩了，這就是欲望，人心的貪婪和欲望是無止境的。因爲欲望，我們無法活得開心自在，而是永遠處于遊離狀態之中。當我們的心離開身體的時候，我們的身體就像行屍走肉，自己就是一個植物人，因爲身體在，心不在，意識不在了。如果你在和一個人講話，可是這個人心不在這，思緒已經飛走了，你在說什麼他完全不知道。雖然這對你就是不尊重，但你也應當同情這個人，因爲他就是活在遊離狀態中的人。
我的一個朋友，前段時間和她男朋友分手了，痛苦了一段時間後遇上了一個合得來的人，就開始了新的感情。雖然每天面對的人是現男友，可是她的心裏卻始終惦記著前男友，心思自然不在現男友身上，最後這個男友也離開了她。當她跟我講完這件事的時候，我跟她說，如果你的心還是停留在離開你的那個人身上，那麼你身邊的人最後一定會舍棄你。
大家想想看，是不是這樣？當我們的心不在當下的時候，我們的靈魂就像不在身體裏，整個人就是出于遊離狀態，這樣的生活方式何來樂趣相伴。永遠不懂得珍惜自己當下所擁有的，得到了一件想要的東西會期待下一次的更好。有這樣一幅畫，畫的是一個騎高頭大馬的人昂首走在前面，一個騎毛驢的人悠閑地走在中間，還有一個滿頭大汗推著小木車的人走在最後面。只是看畫的內容，人們恐怕無法立刻理解畫中的含義，但當人們將目光投向畫上寫的幾句話時便會恍然大悟，那句話是：世上紛紛說不平，他騎駿馬我騎驢，回頭看到推車漢，比上不足下有余。毫無疑問，這幾句話是以騎驢人的口吻寫的。
是啊，人這一輩子，大部分時間都是在騎驢。就算你想騎馬，那也犯不著在騎著驢的時候愁眉苦臉，等到你騎上馬了，又看到別人坐著馬車，那麼你依舊會愁眉苦臉地巴望著自己有朝一日也能坐上馬車，這樣下去，人這一輩子就連一天快樂的日子都沒有的。
禅修就要改變我們這樣的一種錯誤的思維方式，改變我們的這種生活方式，改變我們錯誤的生活習慣。只有將這些錯誤擯除，我們的內心才能夠得到真正的快樂。人有貪婪的本性，對物質的需求永遠不會滿足，當自己的貪欲在興風作浪的時候，我們總是希望自己能得到的東西越來越多。著名作家劉墉對人類這種貪婪的欲望有一段形象的描寫：“旅客車廂內擁擠不堪，無立足之地的人想：我要是有一塊立足之地就好了；有立足之地的人想：我要是能有一個邊座就好了……直到有了臥鋪的人還會想：這臥鋪要是一個單獨包廂就好了”。在這樣的思想裏，我們人如何能得到快樂。
放下自己
在企業管理中，老板若是有許多欲望，有貪婪的念頭，就會有詐取的行爲，就會不擇手段地去得到自己渴望的東西來滿足自己的欲望。一旦有了這些思想，那麼他就無暇去關心自己的員工，不會爲客戶盡心做事，更不會對社會有所貢獻。
當老板對員工苛刻的時候，員工會抱怨，這樣做事的效率會大打折扣，更不可能保質保量；當老板不盡心盡力爲客戶著想的時候，那麼爲客戶生産出來的産品總會有這樣那樣的不足，不能使客戶滿意和放心，客戶就會離你而去。這樣的企業不可能做得長久。類似地，如果我們以這種心態面對家庭，面對朋友，結果也是一樣的。
當我們只想著自己，凡事以自己的利益爲先，不考慮和關心他人，別人也不會用心待我們。你會發現在這樣的思想下，活著會越來越辛苦，沒有幾件事可以做得好，自己的人際關系也是一團糟，家裏矛盾和沖突愈演愈烈……一切歸根到底，就是“我執”，也就是自己把自己看得太重要，心裏只有自己。只關心自己的利益、自己的得失、自己的想法、自己的所作所爲，只關注自己的感受、自己的分別、自己看待問題的想法，很少把自己的心和自己的觀念放下，客觀地去看待問題、看待別人。
禅修要點之二就要求我們破除我執。因爲“我執”是我們與生俱來的，比如說孩子餓了就會嚎啕大哭，我們在世上奮鬥就是爲了名氣、利益、錢財、地位，而這財、色、名、食、睡五種欲望就是許多人奮鬥的目的。可是，不斷地裝扮自己，不斷地填滿自己的欲壑，忙碌了一輩子，到最後得到了什麼？許多人至死才明白這一點——不過如此。古希臘的亞曆山大大帝臨死前同自己的部下說，像我這麼偉大的人死時，雙手還是空空的，什麼也帶不走，要告誡後人啊。你們把我的手放在外面，讓那些在風光時盛氣淩人的人看到。
當我們年輕，精力充沛的時候，總覺得時間多得是，不在乎浪費光陰，但我們很少想到自己年老力衰時的光景，很少想到自己到生命盡頭時會是什麼樣的。記得我的伯父年輕的時候一次能挑起二百多斤的東西，可現在，連走路都是顫顫巍巍的，需要別人來攙。以前，我想都沒想過他會變成這樣，印象中伯父是很有力量的。可是，再有力量的人終究會有老的一天。所以有時候我也在想等到叁四十年之後，我也會跟他一樣慢慢地衰老，也會精力不比往日，也會老得要讓人攙扶。可是轉念想之，這就是事物存在的規律，就是成、住、壞、空的過程。當我們沒有意識到自己最終的結局的時候，我們就不懂得知足，只是一味的索取以滿足自己的私欲，到頭來，沒有得到幾天快樂。
學佛就是讓我們不斷地發現，盡力破除“我執”，將自己放下，讓自己可以解脫出來，以不同的精神狀態快樂地面對每一天。
擺正心態，相信自己
相信我們每個人都有這樣的經驗，當我們一件事沒有做好，而自己又總放不下，心就一直惦記著這件事；這時候有第二件事情來了，因爲你的心不在，所以你還是做不好第二件事；那麼第叁件事情就會無法面對……一生之中，所遇之事多不勝數，要是心態不好，事情就會像多米諾骨牌一樣，全都不能如願。比如說，自己的腳崴了，又因爲肚子不舒服吃不下飯，突然又接到消息廠裏出了事，後…
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