《心經》今說——以空性洞鑒人生

　　——禅叁第六期賢崇法師開示

　　楊柳整理　　

　　各位同修：

　　大家好！我們這次禅修的主題是《心經》的分享。

　　剛才各位都念過了《心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄……”那麼大家知道，《心經》是怎麼來的嗎？在中國人人皆知的傳說即是來自于玄奘。在許多人心目中，他就是那個在《西遊記》中那個懦弱、是非不分的唐僧。但實際上，這個唐僧與曆史上真正的唐僧是不相吻合的。他們只有一點是相同的，那就是他“甯往西部走而死，不往東部走而生”。

　　曆史上的玄奘，曾經創造了一個記錄，那就是他在他國求學問經所習得的知識、達到的境界，遠遠超過了所到之國中的任何一個人。也就是說，他能夠“出于藍而勝于藍”。這個記錄，到目前爲止，又有哪一個留學生可以打破呢？

　　相傳唐僧到達印度以後，戒日王曾經以玄奘爲論主，在曲女城召開佛學辯論大會，當時有18個國王、3000個大小乘佛教學者和外道2000人參加。玄奘講論，任人問難，但無一人能予诘難。一時名震五印，並被大乘尊爲“大乘天”，被小乘尊爲“解脫天”。他一人可通十幾種語言，在佛學和中國傳統哲學方面造詣都很高，《心經》就是由他譯出的。

　　那麼他是怎麼得到《心經》的呢？根據《慈恩傳》記載，玄奘法師在四川時，曾經在路上遇見一個病人，滿身是瘡，汙臭難聞，且衣衫褴褛，形貌可怕。玄奘法師心生憐憫，就把他帶回寺裏，又給予衣服、食物，悉心照顧，數月方愈。此人病愈以後，爲了報答他的慈悲，就傳予他一卷《般若波羅蜜多心經》。玄奘法師得到《心經》以後，非常喜愛，發心修持此經。後來，他前往印度取經，出關以後曾經遇到很多危險，每一次都是靠著稱念《心經》化險爲夷。在《大唐西域記》裏有一個故事，記載了玄奘在出關以後曾經到過某個少數民族的聚居地，當地有一個習俗，每年都要找到一個相貌莊嚴、身體康健的成年男子，剖其心以祭天。他們認爲這樣可以保證來年風調雨順、豐衣足食。一般情況下，如果能夠抓住外族的人，就不用以本族人祭天了。正好，那一年，他們抓住了玄奘法師，他相貌莊嚴，正好可以用來祭天。于是他們爲他焚香沐浴，准備用他的心來祭天。玄奘此時，仍稱念觀音名號及《心經》。就在要行刑的那一刻，風雲突變，雷電交加，人們感到，似乎用他來祭天觸怒了天庭。于是把他請下了祭天臺，並對他頂禮膜拜。這就是念《心經》所産生的感應。還有一次，在沙漠之中，已經好幾天沒有水喝了，他和他的馬都已經幾乎到了不可承受的境地。但是他甯死不退回東部找水，仍然邊念著《心經》，邊極力堅持西行。就在他快要支撐不住的時候，奇迹發生了，前面出現了一片綠洲，芳草連天，水草豐美。他的馬立即狂奔過去，他也得救了。

　　在《大唐西域記》中，還記載了很多其他關于稱念《心經》，産生靈迹的故事。這就告訴我們，除了《心經》內在的義理給了我們很多啓發以外，同時，它也産生了許多難以解釋的靈慧。這就如同一個企業由于不斷宣言積極的企業文化而形成的磁場一樣。相同的磁場就會吸引宇宙中相同頻率的東西相遇。這也正如同我們打手機，在同一個網絡中的號碼，可以相互通話，這就是建立在同一個磁場的基礎之上的。如果我們能夠感應到一個波段，就能夠看到或者聽到那一個結點上的存在。

　　《般若波羅蜜多心經》是600多部般若經系列中一部言簡義豐、博大精深、提綱挈領、極爲重要的經典，是大乘佛教出家及在家佛教徒日常背誦的佛經。如果我們能夠領悟它、掌握它、運用它，那麼許多問題都能給迎刃而解。“般若”是智慧的意思，《般若心經》則是智慧中的智慧。

　　《心經》內涵深廣而複雜，不可能讀盡，更不可能說盡。今天，我們就對《心經》的主要內容做一個比較概要的分享。

　　《般若波羅蜜多心經》主要講的是觀音菩薩的修行法門。它講到了四方無量諸佛，按照此一方法去修行，最後得到大智慧，得到徹底的解脫。

　　“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空，度一切苦厄”。“觀自在”的“觀”就是觀照自己、覺察自己，然後從內在去發現自己原本具足圓滿的智慧。我們在生活中遇到問題時時常會發現，當我們不能夠反觀自照時，問題就變得非常嚴重。而當你能夠向內觀察的時候，各種各樣的問題都不成爲問題。如果你只關注眼前，只關注今天，只關注目前的利益，眼界就自然變得狹窄，很難突破自身的窘境，自己堵死了許多解決問題的方式方法。如果我們能夠向內觀、向內察，多從自身內在找原因，事情就會變得明朗。爲什麼這個員工願意去其他地方而不願意到你這裏來？爲什麼你的伴侶只是折磨你而不去折磨別人？你有沒有思考過呢？我們總是把所有負面的東西都推卸給他人，把所有正面的東西都歸因于自己，很少去想，那些負面的東西竟然與自己有關。所以我們要觀照自己、覺察自己、反思自己，不斷修正，不斷提升。爲什麼要禅修呢？就是要把六根所了解、所追求的東西全部收回來。六根不淨是指什麼呢？即是指眼、耳、鼻、舌、身、意對人的羁絆。看到好看的東西就一心想要占有，聽到好聽的音樂就會沈湎其中、回味再叁，吃到好吃的東西就不斷地去吃……當我們不加以約束“六根”的時候，就會出問題。不斷地吃東西就會生病，一直去看不該看的東西就會有不好的後果産生，所以說，我們要“守住六根”。在我們念佛之時，就能夠把自己的眼根、耳根、舌根等一一守住。當眼耳鼻舌身意都能收攝住的時候，我們的心才能在當下安住。若能安住，就能在自己的身上尋求到無限的喜樂。若不能安住，無論在何處，都是如坐針氈。要找到自在的狀態是多麼簡單，但是我們就不能切換過來。

　　我們永遠向外索取，永遠向外追求，永遠在與外界比較、攀比，又能真正得到什麼呢？一切外在的事物都是無止境的，今天發現這個人好，明天便又有人超越了他。即使是一種理論，也總是不斷地會有新的“範式”去取代舊的。長江後浪推前浪，這是毋庸質疑的客觀規律。當你擁有了權力，還要去追求更高的嗎？即使你的權力無限大，那又怎樣呢？你可能會發現還有上帝比自己威風，他會主宰人類的靈魂。因此即使永遠追求，生無所息，也永遠不會得到滿足。在“富、貴、雅”叁種境界中，最高的境界即使“雅”。“雅”是內心的豐足，是一個高貴靈魂所庇護著的著飽滿心靈，是對于事物的認識達到足夠的透徹。當你內心貧瘠之時，你看任何的東西都會起貪婪之心。這時，你就只是一個乞丐，即使你擁有再多的金錢，你的內心也還是一個窮光蛋。所以，我們生活中各種各樣的不快樂就是這樣造成的：不斷地向外索取、追求，不斷地用對比和計較之心來看待自己的生活。所以生活的喜樂和豐足不是別人給我們的，而是源于我們自己的內心。一切由于眼前的利益所興起的快樂，很快地都會過去。比如今天我得到一個訂單，最多快樂兩天，就又過去了；買了一個別墅，朋友過來玩時我的虛榮心得到了滿足，過了幾個月也過去了；年輕時你的容貌美麗，別人都來恭維你，等你老了，也將過去；這都不能夠達到長期的內心的平衡與豐足。當你的內心沒有喜樂時，所有的快樂都是不究竟的，都會很快過去。

　　因此，《心經》要求我們“觀自在”，就是觀照自己的內心，由內心所産生的喜樂和光明，這才是最究竟、最永恒的。就像現在我們在上課，有些人還是皺著眉頭，有些人臉上的肌肉還是僵硬的，爲什麼不能夠在你的臉上找到平和與喜悅呢？那就說明，還沒有真正的平靜在我們的內心中存在。

　　你看，觀音菩薩就是 “觀自在”，即“反觀自照”的一個菩薩。他所行的是“般若波羅蜜多時”。“般若波羅蜜多”就是“到彼岸”的意思。意謂我們被此岸世界的種種困境、情緒所左右，感到不快樂時，我們就應該要修行此一法門，爭取到達充滿智慧、自在自爲的彼岸世界。爲什麼我們在此岸世界感到痛苦呢？就是因爲我們的觀念、思維不正確而造成的。比如說我們都知道，人是不可能不死的，事物是不可能一成不變的，孩子不可能只擁有一種單一的性格，萬事萬物莫不在無止息的輪轉之中。那麼你不斷地渴求擁有，害怕失去的思想就是不正確的，就會帶來不快樂。“悲劇”是什麼？就是內心的渴望與現實的不可達成之間存在的鴻溝。明知萬事萬物都是流動、變化、生滅，爲什麼還要在事業失敗、婚姻受挫、健康危機的時候痛哭流涕呢？佛教只把這樣的流動概括爲兩個字，它不是“痛苦”，而只是“無常”。

　　那麼我們要怎樣做呢？要珍惜一切你所擁有的，哪怕只是一片葉子，一朵鮮花，也要學會感恩。甚至是那些不斷阻礙、咒罵你的人，你也有感恩他們。羚羊要感恩捕食它的豹子，正是因爲天敵的存在，它的耳朵才那麼靈敏，它跑起來才會那樣快。所以，我們要感激傷害我們的人。當我們面臨痛苦的時候，成長的空間和承壓的能力也都在成倍地增長。所以我們不應當逃避痛苦，而應該面對它、解決它。

　　佛教告訴我們要怎樣去修行，內心才能夠有足夠的容量。要使自己的心修成大海的容量，而不是小小的水杯，有了容量，那些正面的能量才能夠保留下來，而不會輕易流走。我們能夠做成多少事情，很大程度上就是看我們內心的容量。如果有人說你壞話，你就覺得很難受；那個人來贊美你，你就覺得飄飄欲仙，這就說明是你內心的容量太小。所以禅修時，就要使自己靜下來，在自己黑暗的意識界中用無量的善念去開啓這一片鴻蒙。開啓到什麼程度呢？開啓到如同宇宙那樣廣袤、遼闊，任何事情都不足以左右你平靜的心靈。

　　我在電視劇《商道》中看到，主人公的父母爲別人所殺，但是最後，他還是能原諒那個人。還有…

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