..續本文上一頁是什麼促使而成的？欲望！人家說欲望就像一堆燃燒的火，不斷炙烤著你自己，而且還燙傷著別人。

　　你看看電視劇《蝸居》裏面，那個人她就是拼了命想要房子。她老公吃快速面她都叫他不要吃，應該吃筒面，筒面放到開水裏燙燙就吃。她老公就說，他有好幾個月都沒吃快速面了，聞到那個面的肉香都會流口水！爲了那個房子就這樣去過生活，多麼無奈！我總覺得生活真的就看我們自己以什麼樣一個心念來解讀，你就會出現什麼樣一種生活狀態。

　　佛學的思想要求我們正確地解讀生活，正確地看待事物，正確地跟自己的內心産生對接。我們不能正確解讀生活的時候，就會被一切事物千差萬別的事相所困擾，不清楚自己處于什麼樣的一種狀態和位置。所以我們每天都活在遊離、失落當中。我們對這個世間到底了解多少？我們內心當中總是希望有一個永遠不變、固定存在的東西。就像兩個人交朋友，希望能夠結婚，結婚之後能夠白頭偕老，但最後剛剛結婚沒幾個月就鬧離婚了，這是怎麼産生的？跟我原來的理解怎麼會有那麼大的反差呢？爲什麼會這樣？這就要明白一個道理，就像這張桌子，剛開始做出來的時候，也是很漂亮的，但是在使用當中它慢慢的不斷在碰撞，不斷在幻滅，總有一天會整個都壞掉的。那你說是我的心對這個物質的解讀不對呢？還是這個物質展現在我面前的狀態不對呢？

　　關于這點，佛陀跟國王有一個對話。他跟佛陀講：“我60多歲了，發現臉上的皺紋越來越多，臉上的斑也越來越厚，身體都走不動了，死掉以後會往哪裏去呢？”佛陀就問他：“你10年前看到恒河和現在看到恒河的感覺有什麼區別呢？”國王說：“沒什麼大的不同。”佛陀又問：“那20年前呢？”他說：“也一樣的。”佛陀又問：“你最早見到恒河是什麼時候？”國王說：“我3歲的時候媽媽就帶我去看恒河。”“那3歲時候看到的恒河跟你現在60歲看到的恒河有什麼不同？”他說：“是一樣的。”佛陀問：“你以前看到你自己的身體是什麼樣一個狀態？你現在看到自己的身體又是怎麼樣一個狀態？他說：“那老多了！”“那是你的身體在老呢？還是你的覺知性在變化？”我們都認爲自己老了，自己要死了，自己不行了，所以我們內心當中産生恐懼。對死的恐懼，對這個世間的留戀，對我們所擁有的一切放不下，但是真正解讀透我們內在的覺知性以後，你發現實際上不是這樣的。我們的覺知性沒有因爲某一個物體而産生變化，只不過我們的身體在變異而已，我們3歲跟現在不一樣，20歲跟現在也不一樣，爲什麼有那麼多不同？佛陀要解讀一個思想，就是說我們的身體是不斷變化的，我們所接觸的物質也在不斷變化，唯一不變的就是我們的覺知性。從這一點來看，即使我們老了，死掉了，我們的覺知還是不會變化，這就告訴我們生命是永恒的。

　　現在用物理學的實驗來講，水燒開了變成了霧，冷凍了變成冰，霧凝結了變成雪。這個雪、冰、霧和水，雖然展現在我們面前的狀態不一樣，但實際上它的實質是沒有變化的，結構沒有變化。同樣的，我們的身體在不斷變化，但我們內在的覺知是不會變的。就像前面那個國王講的，他3歲看到恒河的感覺和現在看到的感覺還是一樣的。60多年過去了爲什麼沒有變化，就是我們的覺知沒有變化。這就是禅宗裏面經常在解讀的：如何回歸到我們清淨的本性，如何提升我們清淨的如來性。這種如來性就是我們的覺知。

　　我們前面講過，睡覺的時候你感覺被東西壓住了，手動不了，身體動不了，你很恐懼，實際上那個不能動的東西就是我們所說的“攀緣心”，就是我們的眼耳鼻舌身對這個世間解讀的一種狀態。就像說我見到你，我覺得你的相貌很莊嚴，你的笑容很美，我很喜歡，那是我的攀緣心在解讀這個物體。攀緣心所展現出來的，它不是我們真正原本清淨的本性。我們要修行、要體驗、要回歸的就是這樣的一種原本清淨的境界。回歸了那種境界之後，你發現內心當中沒有恐懼，沒有障礙了。你內心當中那種清淨、自在、喜樂的狀態就像泉水一樣的隨時冒出來，你做什麼事情都能不違背事物的規則去運行它，而且很容易成功，就是因爲你對一切問題都産生一種喜樂的狀態。我自己就很有感覺，每一次站在講臺上，面對這麼多人，我該怎麼樣來解讀這個群體？比如他們對我的講話沒反應，他們在那裏打呼噜，他們老是跑出去接電話，他們有的人拿著包就走了。如果我老是看著這個場面負面的東西，那我後面的話就不想講了。可能本來講得激情澎湃的，後面都不想再說下去了。那是什麼？就是攀緣心在解讀東西，沒有回歸到自己原本清淨的本性。

　　實際上禅宗裏面講的“開悟”就是要打開這樣的一種境界。這種境界打開了之後，你發現你身上的能量千百萬億倍地增強。像佛教史上著名的兩位詩僧：寒山和拾得，原來是個文盲，但開悟之後，竟然可以作詩，詩作得很好！很多禅宗的祖師大德原來都是一些很平常的人，但當他開悟之後，那種境界別人根本是無法達到的。就是因爲他把內在潛在的湧泉穴給打開了，所以生命之水就從那裏迸發出來，這種現象太多了。還有禅宗六祖慧能大師，他原本只不過是一個砍柴的樵夫，就像當地的一個農民一樣的，一字不識，天天勞作，贍養他的老母親，這樣的一個人。但最後中國佛教遍布中國大江南北，甚至現在影響世界，就是慧能大師的影響。這是什麼狀態！實際上我們要想真正體現強大的能動力，就需要開發我們自己內在這個層面的東西。

　　像現在很多成功學，他們也想開發這些東西，但是他們用什麼方法？一天到晚教你我要錢，我要車，我要房子老是教大家去想我要我要。結果要了半天最後學費被老師賺走了，自己什麼也沒要到。這裏面我們就要明白一個道理，當我們沒有從內在去開發潛在的自我覺知的本來面目的時候，我們身上展現出來的能量肯定是有限的。

　　經常跟很多藝術家在一起對話的時候，我就在想，爲什麼有的藝術品在經過曆史長河的淘汰之後，一直到現在還沒有人能解讀它，沒有人能超越它？他們是在怎樣的一種狀態裏面去完成這個作品的？大家有沒有到法國看到那個微笑的蒙娜麗莎？現在很多人去模仿，但要達到那種逼真的境界做不出來。它永遠那麼微笑，永遠那麼安詳。是靠什麼做出來的？就是用生命去解讀。當你內心當中産生這樣一種靈知之後，用你的身體去體現這種狀態。你看梵高作畫的時候，他哥哥給他一點錢，他把生活費留下之後，剩下的就全部用來買塗料。沒錢買塗料的時候，就憋，憋，憋到錢一到，他就到塗料店裏去買很多很多，連筆都不用，直接用手去塗寫！那種生命內在的爆發，一切東西都可以作爲他的工具去體現，這是什麼境界？真正好的藝術品是沒辦法用手、用眼睛、用頭腦去分別的，那些能分別的東西都是垃圾知道嗎！

　　爲什麼現在很多人寫出來的東西我們不願意看？因爲裏面沒有靈魂；爲什麼我們一件事情做不好？因爲我們沒有用心；爲什麼我們生活不快樂？因爲我們永遠徘徊在外面，不會去欣賞生活；爲什麼一篇詩，一篇文章會讓那麼多人流淚？因爲他用心去創作的，當你對接上的時候，你的心跟他的心是呼應的。你看一些好的作品，我們看了就會深深的受到裏面所解讀出來的那樣一種境界所震撼。

　　我以前講課的時候也想做PPT,也想要准備什麼什麼，最後這些東西做出來了你就發現你都不想講。你如果越往下講，後面的人聽得就越昏昏欲睡。因爲你在賣弄，不是你生命內在裏面體驗和解讀出來的東西，人家聽得肯定要睡覺，因爲不是他想要的。你們有沒有理解到這樣一個層面？我上次去交大的時候，他們一個老師叫李濤，他是南京大學商學院的一個教授。我在交大講課，他也在交大講課。他說師父你賜我一個名字，我也要一個法名。我說你這麼聰明，就叫慧海，智慧如海。他經常跟我打電話一起分享，他說：“我這麼多年來，還被清華大學列爲十大講師之一，但讓我感受最深的就是，當你完全沒有拘束，從內心當中流露出來的東西，才是最能感動人的。”你如果打個PPT告訴大家這個是什麼這個是什麼，人家沒感覺，人家只不過是用耳朵和眼睛來了解它，不會用心去感受。可能我拿筆記本記了下來，但回去以後把筆記本往那一撂，生活還是照常不變，所以這種狀態就沒有感覺。

　　我這幾年在各種場合都一直從內在去訓練自己這樣的一個層面，講出來的東西一定是自己很有感覺、很有體驗，而且自己很受用的一面。這樣去跟大家分享的時候，真的就是我們所說的藝術的解讀、心靈的碰撞、心跟心的交流。這樣的一種交流才會産生共鳴，這樣才會有收獲。也只有這樣去交流的時候，我們這個過程才會有意義。

　　我們在生活當中如何去貫徹禅修？實際上只要你隨時隨地時刻用心去察覺自己，你就發現你每時每刻都能保持很良好的狀態。你吃飯吃得很香，睡覺睡得很甜，做事情時也能專注地把它做好。如果說碰到哪一些緣分沒有成熟，或者我們沒有做好的時候，你也會在那個場合把它放下。然後把新的東西拿起來，又可以把它做好。這樣我們就不會每天活在惶恐、障礙、恐懼、不安之中。真的，生活就是這樣，你用什麼樣一顆心來解讀，你的世界就變成什麼樣的世界。

　　當我們家庭碰到問題，企業碰到問題，生活碰到問題，身體碰到問題，朋友碰到問題，平常人第一個反應都會把所有的問題強加給別人。好像說我們禅修班沒辦好，這是慧雲的事，這是慧安的事，就是你們沒弄好，或者說是他們廚房不配合，把所有的問題都強加于別人。但仔細想一想，所有問題的根源都在于我自己。林敏跟我講，師父啊，在甯波有人說香海禅寺壞話，說香海禅寺衣服怎麼怎麼不好，說香海禅寺做的什麼什麼不對。我說那很正常啊，因爲我自己不是佛，不是一個圓滿的人。不是圓滿的人肯定就有弱點…

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