..續本文上一頁當中固定下來，才能最終成爲我們的思維習慣之一。我們禅修就是要時刻觀照自己，當我們的心靜下來之後，去觀想無常遍布著整個身心：我的工作、我的家庭，我所交往的朋友，以及一切的可能，它們無不在向我們昭示著無常的義理。
四、“反求諸己”何以是可能的？
我經常用這種“靜照忘求”的思想來修正自己，不管今天在什麼樣的一個場合，有多少人來奉承我，我也會時時觀想自己的心如何保持平和；同樣的，不管今天有多少人在打擊我，我的心也要不被外在的言論所左右。古希臘的先哲早就已經說過，要“認識你自己”，這個能夠被自己的心所認識的自身，是“不以物喜，不以己悲”的，不會因爲他人贊美或者毀謗的話語而放棄，這門學問可以說就是“反求諸己”。
人之所以能夠這樣覺察和觀照自己，取決的因就是在于你自己。這個“自己”就好像是“物自體”一樣，它高高地樹立在某處，等待理性去觀想、照耀，從而顯示出澄明，但是它自身卻具有某種不變的位格，它又是穩恒的。你需要警醒自己：時刻明白自己是誰，時刻明白自己從哪裏來，要往哪裏去。
我經常跟慧海法師在一起聊天，我們起造一座寺院，不是只爲了讓別人來燒香磕頭就可以了。寺院最大的價值應該是教育。教育産生理念，這些理念經由不斷地培養、改變、提升、進化，可以最終完成對于四衆的教化。鳥巢禅師說：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這就體現了一種化育萬有的教育理念。而當我們要帶領大家共同完成這個提升、教育的過程時，我們自己首先要有走在他人之先的學習能力、觀念和思維方式。如果教育者本身是混沌不清的，我們就很難帶領更多的人去實現自我成長和自我超越。只有當我們知道自己要做什麼的時候，才不容易在聲色世界當中迷失掉自己。也正是因爲了解“無常”的道理，我們便不能這樣輕易地迷失自己。
過去的禅師參禅打坐，最常問自己的問題就是“我是誰？”這個問題看上去是非常荒誕的。但實際上，絕大部分的人並不知道自己是誰。如果你認爲自己就是那個名字叫做某某某的人，那麼當別人喊你的名字，指責這個名字的時候，你就會嗔怒起來。嗔怒的結果是什麼呢？你就會像《西遊記》裏的那個妖怪一樣，被孫悟空收服到寶瓶中，化爲一灘水。這個神話情節是有象征意義的，它告訴人們，執著于自己的名號之人，最終必連色身也失去。要知道，名字只是一個代號而已，他幫助別人來指稱你，但是真正的你，其實是不可形名的。如果你認爲自己是某某的兒子，某某的老子，某某公司的總裁，那麼你就是把自己的身份框定住了，當有一天，你的父親離你而去，你的孩子離鄉求學，你從領導的崗位上退下來以後，你就會覺得不可接受。那還是因爲你不了解“無常”，更不了解自己。
有一個小和尚問自己的師父：“當您圓寂以後是否接受祭祀呢？”師父說：“祭祀也是可以的。”小和尚問：“那麼我去哪裏祭拜您呢？”禅師說：“長江無斷處，聚沫任風飄。”小和尚又問：“如何祭拜您呢？”老禅師說：“漁歌舉棹，谷裏傳聲。”這裏就表現了老禅師對于自身的究竟認識：人化育于自然，而最終歸于自然。如果最終想要紀念一個人的話，那還弗如去祭拜衽席群生的自然呢。
我們經常會碰到很多講師，在講臺上接受掌聲、鮮花，受到衆人的愛戴，這種人往往是很難下臺的，很難在日常生活當中面對真正的自己。一旦在生活中人家稍有不敬，他就會覺得很受挫。我也多次在各種各樣的場合不斷反思自己，正因爲這種反思，會讓我們時刻保持清醒。人需要這份清醒，需要這份自我認識。只有當你能這樣進行自我認識之後，你的內心當中才會有一份自足，有一份豐滿，有一份自在，有一分超脫。如果我們需要別人贊美，恰恰說明我們自身是有所缺憾的。
曾經有一段短信，大意是這樣的：當別人贊美你，你現在還這麼年輕，正說明你已經老得不行了；當別人說你現在還這麼漂亮，說明你已經醜得不可想象了。因爲人家贊美你，是因爲你有這方面的需要，而需要、追求恰恰證明了你內心缺乏的東西。正如哲學的本意是“愛智慧”，而“愛智慧”正說明了哲學家本身意識到了自己在智慧上的缺憾。蘇格拉底的名言是：“我自知我一無所知。”這就是大智者的態度。當你內心足夠豐滿、自足、超脫的時候，人家所有的贊美，或者所有的诋毀，對你來講都是不起作用的，所以在生活當中我們需要這樣一份清醒，需要這樣一份認知，需要這樣不斷地進行自我覺察。
我們所講的是思考問題的方法，它要求我們從無常的角度來認識世間，以無常的思維方式永遠鞭策自己。我覺得無常的思想對我來講是一個很大的驅動力，讓我隨時隨地都能知道自己是什麼人，什麼東西可以做，什麼東西不能做，什麼東西我能做到，什麼東西我做不到。
五、有無何以是辨證的？
經常有人問我：師父，我現在碰到的問題有A和B兩種選擇，選擇不同的義項就會産生不同的結果。我就會問他說，你真的考慮好A和B的結果了嗎？其實當你現在選擇A或B的時候，A裏面又産生A和B，B裏面又會産生A和B，這樣延伸推理，思考到七八步之後會産生一種結果，你問問自己，更願意面對哪種結果，願意面對哪個你就選哪個，這是我經常使用的一種方法——推理，而且還要寫下來，盡可能詳細地把它標出來。在這樣的過程當中，你自然會發現，其實無論選擇哪一個，其中都會碰到種種問題和困難。因此，這個世間再好的東西也有壞的一面，再壞的東西也有好的一面，就是這麼一個道理。從沒有一樣東西，它是絕對好，或者絕對壞的。如果你的心很安靜，不斷推理下去，就會發現每一個事物推理到最後都無所謂好或不好，只在于是你現在最渴望得到的是什麼結果，用什麼方法去面對它而已。
這裏內蘊的是有無的辨證法，這個辨證法歸結爲兩個字，依然是“無常”。你如果了解無常，如果能以空的思想去面對一切，那麼沒有什麼事情是你不敢面對的，沒有什麼問題是你不能解決的。不能解決、面對就是因爲我們心中希望有一個固定、美好，或者說理想的願望，而這個渴望完美、圓滿、理想的願望本身正是“如夢如幻影”的。
我每一次開著車走上高速的時候都會想，我如果上去了就不一定下得來，每一次想到自己可能下不來的時候，我就會仔細琢磨一下應該怎麼去開車。我們佛教裏面經常講一句話：當你晚上把鞋脫掉上床的時候，就要想明天不一定還有機會起來穿這雙鞋。
有一種瑜珈叫死瑜珈，就是每天晚上上床的時候觀想，現在我死掉了。可是如果明天起來我又活著，那我就要好好感覺、好好珍惜我又活著的這種狀態。這樣，觀想的人每天都會活得很快樂。這就是把自己的生活切成無數段來面對，每天都要去感覺我今天還活著，我既然活著，就要非常快樂地面對今天。
我們《日誦警策文》裏面的第一句話就說，我要用全身心的愛來迎接今天，我贊美敵人，我在心裏默默地爲每一個人祝福。我每一次想到自己要用全身心的愛來迎接今天的時候，原來烏雲密布的心一下子就打開了，太陽就照進來了，心中就敞亮了，所有的問題都抛到旁邊去了，沒有什麼不能面對，沒有什麼不能解決，沒有什麼不能過去的。
你想想看，人一世能活多長時間，假使你活100歲，或者說你打破世界吉尼斯記錄，活150歲，我們覺得已經夠長了，但跟這個世間的其他東西比起來，150年簡直太短了，千年古樹就有那麼多，我們小的時候看到這棵樹是這個樣子，到我們死的時候看到這棵樹還是那個樣子。那麼我們的生命又算得了什麼呢？真的就如閃電，如泡沫，如影子那樣無常。實際上死是讓你的靈魂更年輕地活著，如果說我們抱著殘弱的身體死死不放，新的生命就不可能再産生。你能這樣看待生命的時候，就發現各種現象來到你身邊時，你都能非常坦然地面對，這時你的生活質量就會不斷上升，喜樂就會不斷産生。這個平靜、清明，如同淵然而深的靈境的狀態是什麼呢？那是佛的境界，那是菩薩的境界，那是修行者證得的境界。我們所謂的修行就是要不斷通過陰暗走入光明，從染汙走向清淨，從負面走向正面，這是一種能量的切換。
那麼什麼是正面的東西呢？樂觀、積極、陽光、微笑、贊美、友善、和諧、喜樂等等，這些狀態幾乎都是飄然若舉的，輕的東西會往上升，重的東西則會往下墜，所以地獄在下面18層，天堂則是在我們的上方。有時候要學會讓自己的身體和心靈飄起來，不要讓它始終保持在沈重的狀態中。當你煩惱的時候，心就像沈重的鐵一樣，使我們的自由意志無限墮落。因此，我們的心要保持這樣一種輕安的境界，而這樣的境界正來自于你的思想，來自于你的觀念，來自于你怎麼看待無常的理念。
我們得到一樣好東西，就想永遠鎖住它；而當你執著于鎖住它的時候，恰恰就是鎖不住的。正如你們要吸引另外一個人的時候，不要想著他是我個人的專屬物，他走到哪裏我都應該要不斷監督他，還還要美其名曰“愛的枷鎖”。這副鎖鏈其實是十分沈重的。我聽過一種說法：“丈夫，丈夫，一丈以內才是你的夫。”這種畫地爲牢的方式在經營婚姻的過程中是十分不可取的。在你的另一半成其爲你的配偶之前，他首先是自由的，首先是他自己。所以你要放開，去欣賞他，去贊美他，當你與他各自保持一定的審美距離，保持一定的空間時，他反而會長久地被你所吸引。
同樣的，當你願意爲朋友付出時，你的人際關系就會很和諧；當你的産品讓更多的人受用的時候，它在社會上就非常容易銷售；當你善待所有的員工，他們就不再願意到別人那邊去。這裏都是在付出、奉獻在起到積極的作用。
六、無常何以孕育精進的思想？
很多人跟我講：“師父，你們送書一下子就送掉幾千本…
《悟道在無常我思且無量》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…