..续本文上一页当中固定下来，才能最终成为我们的思维习惯之一。我们禅修就是要时刻观照自己，当我们的心静下来之后，去观想无常遍布着整个身心：我的工作、我的家庭，我所交往的朋友，以及一切的可能，它们无不在向我们昭示着无常的义理。
四、“反求诸己”何以是可能的？
我经常用这种“静照忘求”的思想来修正自己，不管今天在什么样的一个场合，有多少人来奉承我，我也会时时观想自己的心如何保持平和；同样的，不管今天有多少人在打击我，我的心也要不被外在的言论所左右。古希腊的先哲早就已经说过，要“认识你自己”，这个能够被自己的心所认识的自身，是“不以物喜，不以己悲”的，不会因为他人赞美或者毁谤的话语而放弃，这门学问可以说就是“反求诸己”。
人之所以能够这样觉察和观照自己，取决的因就是在于你自己。这个“自己”就好像是“物自体”一样，它高高地树立在某处，等待理性去观想、照耀，从而显示出澄明，但是它自身却具有某种不变的位格，它又是稳恒的。你需要警醒自己：时刻明白自己是谁，时刻明白自己从哪里来，要往哪里去。
我经常跟慧海法师在一起聊天，我们起造一座寺院，不是只为了让别人来烧香磕头就可以了。寺院最大的价值应该是教育。教育产生理念，这些理念经由不断地培养、改变、提升、进化，可以最终完成对于四众的教化。鸟巢禅师说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这就体现了一种化育万有的教育理念。而当我们要带领大家共同完成这个提升、教育的过程时，我们自己首先要有走在他人之先的学习能力、观念和思维方式。如果教育者本身是混沌不清的，我们就很难带领更多的人去实现自我成长和自我超越。只有当我们知道自己要做什么的时候，才不容易在声色世界当中迷失掉自己。也正是因为了解“无常”的道理，我们便不能这样轻易地迷失自己。
过去的禅师参禅打坐，最常问自己的问题就是“我是谁？”这个问题看上去是非常荒诞的。但实际上，绝大部分的人并不知道自己是谁。如果你认为自己就是那个名字叫做某某某的人，那么当别人喊你的名字，指责这个名字的时候，你就会嗔怒起来。嗔怒的结果是什么呢？你就会像《西游记》里的那个妖怪一样，被孙悟空收服到宝瓶中，化为一滩水。这个神话情节是有象征意义的，它告诉人们，执着于自己的名号之人，最终必连色身也失去。要知道，名字只是一个代号而已，他帮助别人来指称你，但是真正的你，其实是不可形名的。如果你认为自己是某某的儿子，某某的老子，某某公司的总裁，那么你就是把自己的身份框定住了，当有一天，你的父亲离你而去，你的孩子离乡求学，你从领导的岗位上退下来以后，你就会觉得不可接受。那还是因为你不了解“无常”，更不了解自己。
有一个小和尚问自己的师父：“当您圆寂以后是否接受祭祀呢？”师父说：“祭祀也是可以的。”小和尚问：“那么我去哪里祭拜您呢？”禅师说：“长江无断处，聚沫任风飘。”小和尚又问：“如何祭拜您呢？”老禅师说：“渔歌举棹，谷里传声。”这里就表现了老禅师对于自身的究竟认识：人化育于自然，而最终归于自然。如果最终想要纪念一个人的话，那还弗如去祭拜衽席群生的自然呢。
我们经常会碰到很多讲师，在讲台上接受掌声、鲜花，受到众人的爱戴，这种人往往是很难下台的，很难在日常生活当中面对真正的自己。一旦在生活中人家稍有不敬，他就会觉得很受挫。我也多次在各种各样的场合不断反思自己，正因为这种反思，会让我们时刻保持清醒。人需要这份清醒，需要这份自我认识。只有当你能这样进行自我认识之后，你的内心当中才会有一份自足，有一份丰满，有一份自在，有一分超脱。如果我们需要别人赞美，恰恰说明我们自身是有所缺憾的。
曾经有一段短信，大意是这样的：当别人赞美你，你现在还这么年轻，正说明你已经老得不行了；当别人说你现在还这么漂亮，说明你已经丑得不可想象了。因为人家赞美你，是因为你有这方面的需要，而需要、追求恰恰证明了你内心缺乏的东西。正如哲学的本意是“爱智慧”，而“爱智慧”正说明了哲学家本身意识到了自己在智慧上的缺憾。苏格拉底的名言是：“我自知我一无所知。”这就是大智者的态度。当你内心足够丰满、自足、超脱的时候，人家所有的赞美，或者所有的诋毁，对你来讲都是不起作用的，所以在生活当中我们需要这样一份清醒，需要这样一份认知，需要这样不断地进行自我觉察。
我们所讲的是思考问题的方法，它要求我们从无常的角度来认识世间，以无常的思维方式永远鞭策自己。我觉得无常的思想对我来讲是一个很大的驱动力，让我随时随地都能知道自己是什么人，什么东西可以做，什么东西不能做，什么东西我能做到，什么东西我做不到。
五、有无何以是辨证的？
经常有人问我：师父，我现在碰到的问题有A和B两种选择，选择不同的义项就会产生不同的结果。我就会问他说，你真的考虑好A和B的结果了吗？其实当你现在选择A或B的时候，A里面又产生A和B，B里面又会产生A和B，这样延伸推理，思考到七八步之后会产生一种结果，你问问自己，更愿意面对哪种结果，愿意面对哪个你就选哪个，这是我经常使用的一种方法——推理，而且还要写下来，尽可能详细地把它标出来。在这样的过程当中，你自然会发现，其实无论选择哪一个，其中都会碰到种种问题和困难。因此，这个世间再好的东西也有坏的一面，再坏的东西也有好的一面，就是这么一个道理。从没有一样东西，它是绝对好，或者绝对坏的。如果你的心很安静，不断推理下去，就会发现每一个事物推理到最后都无所谓好或不好，只在于是你现在最渴望得到的是什么结果，用什么方法去面对它而已。
这里内蕴的是有无的辨证法，这个辨证法归结为两个字，依然是“无常”。你如果了解无常，如果能以空的思想去面对一切，那么没有什么事情是你不敢面对的，没有什么问题是你不能解决的。不能解决、面对就是因为我们心中希望有一个固定、美好，或者说理想的愿望，而这个渴望完美、圆满、理想的愿望本身正是“如梦如幻影”的。
我每一次开着车走上高速的时候都会想，我如果上去了就不一定下得来，每一次想到自己可能下不来的时候，我就会仔细琢磨一下应该怎么去开车。我们佛教里面经常讲一句话：当你晚上把鞋脱掉上床的时候，就要想明天不一定还有机会起来穿这双鞋。
有一种瑜珈叫死瑜珈，就是每天晚上上床的时候观想，现在我死掉了。可是如果明天起来我又活着，那我就要好好感觉、好好珍惜我又活着的这种状态。这样，观想的人每天都会活得很快乐。这就是把自己的生活切成无数段来面对，每天都要去感觉我今天还活着，我既然活着，就要非常快乐地面对今天。
我们《日诵警策文》里面的第一句话就说，我要用全身心的爱来迎接今天，我赞美敌人，我在心里默默地为每一个人祝福。我每一次想到自己要用全身心的爱来迎接今天的时候，原来乌云密布的心一下子就打开了，太阳就照进来了，心中就敞亮了，所有的问题都抛到旁边去了，没有什么不能面对，没有什么不能解决，没有什么不能过去的。
你想想看，人一世能活多长时间，假使你活100岁，或者说你打破世界吉尼斯记录，活150岁，我们觉得已经够长了，但跟这个世间的其他东西比起来，150年简直太短了，千年古树就有那么多，我们小的时候看到这棵树是这个样子，到我们死的时候看到这棵树还是那个样子。那么我们的生命又算得了什么呢？真的就如闪电，如泡沫，如影子那样无常。实际上死是让你的灵魂更年轻地活着，如果说我们抱着残弱的身体死死不放，新的生命就不可能再产生。你能这样看待生命的时候，就发现各种现象来到你身边时，你都能非常坦然地面对，这时你的生活质量就会不断上升，喜乐就会不断产生。这个平静、清明，如同渊然而深的灵境的状态是什么呢？那是佛的境界，那是菩萨的境界，那是修行者证得的境界。我们所谓的修行就是要不断通过阴暗走入光明，从染污走向清净，从负面走向正面，这是一种能量的切换。
那么什么是正面的东西呢？乐观、积极、阳光、微笑、赞美、友善、和谐、喜乐等等，这些状态几乎都是飘然若举的，轻的东西会往上升，重的东西则会往下坠，所以地狱在下面18层，天堂则是在我们的上方。有时候要学会让自己的身体和心灵飘起来，不要让它始终保持在沉重的状态中。当你烦恼的时候，心就像沉重的铁一样，使我们的自由意志无限堕落。因此，我们的心要保持这样一种轻安的境界，而这样的境界正来自于你的思想，来自于你的观念，来自于你怎么看待无常的理念。
我们得到一样好东西，就想永远锁住它；而当你执着于锁住它的时候，恰恰就是锁不住的。正如你们要吸引另外一个人的时候，不要想着他是我个人的专属物，他走到哪里我都应该要不断监督他，还还要美其名曰“爱的枷锁”。这副锁链其实是十分沉重的。我听过一种说法：“丈夫，丈夫，一丈以内才是你的夫。”这种画地为牢的方式在经营婚姻的过程中是十分不可取的。在你的另一半成其为你的配偶之前，他首先是自由的，首先是他自己。所以你要放开，去欣赏他，去赞美他，当你与他各自保持一定的审美距离，保持一定的空间时，他反而会长久地被你所吸引。
同样的，当你愿意为朋友付出时，你的人际关系就会很和谐；当你的产品让更多的人受用的时候，它在社会上就非常容易销售；当你善待所有的员工，他们就不再愿意到别人那边去。这里都是在付出、奉献在起到积极的作用。
六、无常何以孕育精进的思想？
很多人跟我讲：“师父，你们送书一下子就送掉几千本…
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