..續本文上一頁語言所遮蔽了，很少有人能夠有閑暇在星空下參悟宇宙的玄機。于是，哲學與文學都發生了極大的變化。而空調、飛機的發明則一定程度上損毀了人本有的空間感。在今天，即使是“相去萬余裏”，也能夠很快地見面，這使人心原本對于離別的感傷大大地減低了，同時，由這種感傷而得到的美妙詩性也就自然消失了。
我們本來應該是遵照自然規律，能夠洞見空性的灑脫的自然之子，但是，越是發展到現代，屬人的世界就距離自然的世界越發地遠了。
這其中也就體現了一種因果的思想。
接下來就同理地觀照受不異空、想不異空、行不異空、識不異空。把“五蘊皆空”一一來做一個觀想。
什麼是“受”呢？此刻你坐在這裏，笑著看我，是喜受；蹙緊眉頭看我是苦受；散漫、淡然地看著我，就叫做舍受。這種“受”是屬于某一時刻的，它變化而不長久，刹那生滅。它符合因果的規律，符合無常的規律，也終究符合空性。
比方你今天中了六合彩，高興一會兒，也不可能開心一輩子；你今天公司遇到什麼困難，愁一陣子，也當然會過去。在這裏，我們就應該要明白人生究竟就是一個過程，是在生和死之間的一個時空之旅。
那麼爲什麼會産生不同的“受”呢？是由外境所決定的嗎？其實，心和物應當是不分別的。因此，我們的心一旦轉了，“受”也就轉變了，看待外界也就大不相同了。
有這樣一個故事：有一個農夫偶然地在山裏挖到了一個價值連城的金羅漢。他的家人和朋友都爲他感到高興：“這個金羅漢少說也有一百多斤金子，賣了它，我們一生就金銀不盡了。”可那個農夫卻一直愁眉不展，還生了病。家人問他：“你都已經那麼有錢了，還擔心些什麼呢？”農夫歎了一口氣說：“我在想，那另外十七尊羅漢在哪裏呢？”人若是不知足，怎麼能夠期望得到樂受呢？
當然，隨著一維性的時間的流逝，“色”會流逝，五蘊的其他部分總是與色身相聯系的，當然也會流逝，人最終複歸于有死的彼岸。這就是《心經》爲什麼說“受想行識，亦複如是”的原因了。這裏的“如是”，指的就是受想行識皆如色一般，是與“空”不二的。
叁、“法”的圓滿：于瞬間證見永恒
“舍利子，是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。”
這段首先就說到了一切法(根據佛本經，一切法包括五蘊、六入、十二處、十八界)的“空相”，“空”也就是諸法的實質，是諸法的本原。整部《般若波羅密多心經》如果濃縮到一個字上，我們就可以把它凝聚到這個“空”字上來。我們以前在學校學習的時候，光這個“空”字，老師就講了叁年。因爲這裏面涉及到般若系列的整個理論框架。我們今天所做的，也只是爲這個“空”的話題提出一個話頭而已。如果我們今天所提到的一點關于“空性”的識見，能夠幫助大家融入到生活裏面去，改變你們一些思考問題的角度，我認爲，這樣就已經足夠了。
順便提一點，有一些同修會問我：“爲什麼說舍利子是諸法的空相？”他們把舍利子理解爲佛寶、僧寶圓寂以後留下的骨，這是不正確的解釋。實際上，《心經》裏提到的舍利子只是對于佛對于舍利弗尊者傳教時的稱呼而已。我們都知道，舍利弗尊者在佛的衆弟子中是“智慧第一”，因爲般若法門關涉智慧，最深最上，而舍利弗是智慧的象征，所以佛在此稱呼他。因爲只是一個呼告語，是一個稱呼，因此我們一般也就不做過多的解釋。
繼續來說法“空”的問題。既然我們的有相世界中，一切都是生住異滅的，那麼什麼才是永恒的呢？這個永恒的東西就是“空”。“空”是自性圓滿的，它不生不滅，不垢不淨，不增不減。
我講到這裏爲止，這個“空”字還是以抽象的面目展現在我們面前的。就好像我告訴你：“這杯水既不是甜的，也不是鹹的，也不是苦的，也不是辣的。”你好像知道了有關于這杯水的一些性質，又好像不知道。因爲在你親自去嘗它以前，一切的理論也都是空的。
我們無奈地知道，自己是有死的。那麼，我們怎樣在有死的生命中追求永恒的境界呢？
我們可以借助禅修、藝術，在某一個時刻感受到永恒。就比如當我們在練習書法的過程中，有時會感到非常的神妙：不知道是我寫出了這個字，還是這個字表達了我。這時候，物我的區別就泯滅了。當然，時間也在那個瞬間停留在你的心中。這就是爲什麼癡情的學者會苦苦思索：究竟是我注六經，還是六經注我了？
這裏說一切法體現“空”的叁大特性：不生不滅，不垢不淨，不增不減。
爲什麼佛法會有這樣的特性呢？我們傾向于認爲，生滅、垢淨、增減，這些都是現象層面的。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”就好像一位高僧會圓寂，一座廟宇會傾圮，一部經書會失傳。但以上這些都只是現象，他們或它們都只是作爲法的載體出現的。載體會消失，但是作爲理念的“法”，它的本相是“空”，這樣的法是不生不滅的。禅宗在傳法的過程中重視心印的作用。他們認爲，比典籍著錄更加長久的傳法方式乃是心傳。這種傳法方式因爲不受有相之物的束縛，因此更爲自由、灑脫、通達。
有一位禅宗的法師，在年老時將一本祖傳的經書傳給自己的弟子。他的弟子說：“你的精神我已經了解到了，這部書你還是自己留著吧。”老禅師堅持說：“這部書是我的老師傳給我的，現在交給你，就作爲一個傳法、學習的紀念吧。”弟子順手接過書，就把它扔進了火爐裏。雖然，我們並不提倡這種焚書的做法，但其中隱含了禅宗的學習者對于相的執著之突破。只有打破這一層，才能夠達到不生不滅的境界上來。
我們都知道，在唐朝以後，漢傳佛教中的許多重視理性、教義的宗派都開始出現式微的迹象。如天臺宗、唯識宗、律宗等，而禅宗爲什麼能夠在中國的衆多佛教流派中一枝獨秀呢？原因就是禅宗具有很大的兼容性，也有很強的革新性。它對于傳統的漢傳佛教進行了大力度的改革。與心印的傳教方式相適應的，禅宗在修行的模式上也進行了改革。原來傳統的佛教依靠大地主、大官僚的接濟蓋起廟宇，然後在廟宇中開始修行、弘法。而禅宗則提出了“不做不食”，自己耕作，自己生活。通過這種方式，他就解決了自己的生存問題。這種方式當然也引起了一些世俗的誤解，有的人以爲，這樣就使出家師父也變成了農民，因此比較反對。但是作爲一種續佛慧命的方式，我是比較贊同的。我小的時候出家的地方，白天大家做完早課就一起幹活，跟一個生産隊沒有兩樣，基本上完全不需要依靠外界的資助，而能夠自食其力。我們也做功課，也學習，但主要的修行就在普通的農耕生活中，但是只要保有信仰，我認爲這種生活方式也是很好的。即使現在進入了工業社會，我也依然認爲，如果一個寺廟能夠根據自己的特點自給自足，那也是很好的一種方式。
但是有一點很重要，這就是你的目的和出發點是什麼？你掙來的錢是回饋社會呢，還是自己供自己享受？寺院所做的事情應該永遠都是與佛教慈悲、包容、度人的理念相符合的。
我們平常在生活中，執著、計較、分別的東西太多了，越執著越是計較，越計較心量越小，心量越小越容易導致速朽。
今天有一位同修對我說：“我是不信佛的。”其實，在我心裏，並沒有分信佛和不信佛。我們香海禅寺裏有各種各樣的人，基督徒、穆斯林、無神論者、泛靈論者都會來，我們也會一起交流。交流什麼呢？即使大家的信仰不同，但是在生活經驗層面、在學習的層面、在人性的層面都會很大的相似之處，我們都可以來談。如果把自己的信仰視爲正教，而把他人作爲異端，這是非常可怕的。我們一直致力于爲大家的心靈建設服務，這種服務是不分信仰的。你今天不開心了，遇到問題了，我們都可以來交流，共同來解決它。
我不在乎你是否信教，也不在乎你是有神論還是無神論，但是我們在乎的是你要時時叩問自己的心：我活在這個世界上，是否會感到迷惑？是否會感到糾結？
我們今天反反複複提到“空”，提到“不生不滅”，實際上就是要讓大家能夠從事物自然運行的本質上來認識問題。只有從本質上認識了世界，你才不會感到痛苦、糾結。
很多員工在企業中，老板叫你幹什麼，你就幹什麼，從來不問問自己爲什麼要這樣做。以至于時間久了，就會覺得很苦惱，想著我每天起早貪黑的，究竟是爲什麼？這就是沒有從本質上來思考問題的緣故了。
四、“無”的真意：敬畏世界，尊重生命
“是故空中無色。無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。”
這句經文是世尊對于“空性”的進一步開示。“空”中根本沒有五蘊(色受想行識)，沒有六根(眼耳鼻舌身意)，也沒有六塵(色聲香味觸法)的分別。也就是說，“空性”應當是超越有相的執著，超越于我們的眼界、意識之上的。通過它，我們達到“真無”。
的確，我們應該認識到，自己可以說的、可以看到的、可以認識的這些有差別的東西，這些事物的表象，都實在是太有限、太渺小了。
有人來問我，這個世界上究竟有沒有鬼神呢，有沒有超驗的事物存在呢？這個問題我沒有辦法向你證明，因此很難回答。但是以歸納法爲基礎的現代科學，所能夠知道的東西，畢竟不可能是完全的。在某些層面上，我們應該要相信認識所能涉及的範圍以外的世界也同樣是實存的。
每一種動物認識世界的方式不同，所體認到的世界也大不相同。比如說狗依靠嗅覺來體認世界，蝙蝠依靠聲波來認識世界，它們盡管與我們同享一個外在世界，但是所體認到的內容則大相徑庭。在蚊子的眼裏，並沒有人體的圖像，有的只是一根一根分明的血管。在從前，我們幾乎無法想象，它們眼中的世界竟然與人有著這樣大的差別。所以，千萬不要以自己的視角來評判這個世界的真僞，評斷他人…
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