..续本文上一页语言所遮蔽了，很少有人能够有闲暇在星空下参悟宇宙的玄机。于是，哲学与文学都发生了极大的变化。而空调、飞机的发明则一定程度上损毁了人本有的空间感。在今天，即使是“相去万余里”，也能够很快地见面，这使人心原本对于离别的感伤大大地减低了，同时，由这种感伤而得到的美妙诗性也就自然消失了。
我们本来应该是遵照自然规律，能够洞见空性的洒脱的自然之子，但是，越是发展到现代，属人的世界就距离自然的世界越发地远了。
这其中也就体现了一种因果的思想。
接下来就同理地观照受不异空、想不异空、行不异空、识不异空。把“五蕴皆空”一一来做一个观想。
什么是“受”呢？此刻你坐在这里，笑着看我，是喜受；蹙紧眉头看我是苦受；散漫、淡然地看着我，就叫做舍受。这种“受”是属于某一时刻的，它变化而不长久，刹那生灭。它符合因果的规律，符合无常的规律，也终究符合空性。
比方你今天中了六合彩，高兴一会儿，也不可能开心一辈子；你今天公司遇到什么困难，愁一阵子，也当然会过去。在这里，我们就应该要明白人生究竟就是一个过程，是在生和死之间的一个时空之旅。
那么为什么会产生不同的“受”呢？是由外境所决定的吗？其实，心和物应当是不分别的。因此，我们的心一旦转了，“受”也就转变了，看待外界也就大不相同了。
有这样一个故事：有一个农夫偶然地在山里挖到了一个价值连城的金罗汉。他的家人和朋友都为他感到高兴：“这个金罗汉少说也有一百多斤金子，卖了它，我们一生就金银不尽了。”可那个农夫却一直愁眉不展，还生了病。家人问他：“你都已经那么有钱了，还担心些什么呢？”农夫叹了一口气说：“我在想，那另外十七尊罗汉在哪里呢？”人若是不知足，怎么能够期望得到乐受呢？
当然，随着一维性的时间的流逝，“色”会流逝，五蕴的其他部分总是与色身相联系的，当然也会流逝，人最终复归于有死的彼岸。这就是《心经》为什么说“受想行识，亦复如是”的原因了。这里的“如是”，指的就是受想行识皆如色一般，是与“空”不二的。
三、“法”的圆满：于瞬间证见永恒
“舍利子，是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。”
这段首先就说到了一切法(根据佛本经，一切法包括五蕴、六入、十二处、十八界)的“空相”，“空”也就是诸法的实质，是诸法的本原。整部《般若波罗密多心经》如果浓缩到一个字上，我们就可以把它凝聚到这个“空”字上来。我们以前在学校学习的时候，光这个“空”字，老师就讲了三年。因为这里面涉及到般若系列的整个理论框架。我们今天所做的，也只是为这个“空”的话题提出一个话头而已。如果我们今天所提到的一点关于“空性”的识见，能够帮助大家融入到生活里面去，改变你们一些思考问题的角度，我认为，这样就已经足够了。
顺便提一点，有一些同修会问我：“为什么说舍利子是诸法的空相？”他们把舍利子理解为佛宝、僧宝圆寂以后留下的骨，这是不正确的解释。实际上，《心经》里提到的舍利子只是对于佛对于舍利弗尊者传教时的称呼而已。我们都知道，舍利弗尊者在佛的众弟子中是“智慧第一”，因为般若法门关涉智慧，最深最上，而舍利弗是智慧的象征，所以佛在此称呼他。因为只是一个呼告语，是一个称呼，因此我们一般也就不做过多的解释。
继续来说法“空”的问题。既然我们的有相世界中，一切都是生住异灭的，那么什么才是永恒的呢？这个永恒的东西就是“空”。“空”是自性圆满的，它不生不灭，不垢不净，不增不减。
我讲到这里为止，这个“空”字还是以抽象的面目展现在我们面前的。就好像我告诉你：“这杯水既不是甜的，也不是咸的，也不是苦的，也不是辣的。”你好像知道了有关于这杯水的一些性质，又好像不知道。因为在你亲自去尝它以前，一切的理论也都是空的。
我们无奈地知道，自己是有死的。那么，我们怎样在有死的生命中追求永恒的境界呢？
我们可以借助禅修、艺术，在某一个时刻感受到永恒。就比如当我们在练习书法的过程中，有时会感到非常的神妙：不知道是我写出了这个字，还是这个字表达了我。这时候，物我的区别就泯灭了。当然，时间也在那个瞬间停留在你的心中。这就是为什么痴情的学者会苦苦思索：究竟是我注六经，还是六经注我了？
这里说一切法体现“空”的三大特性：不生不灭，不垢不净，不增不减。
为什么佛法会有这样的特性呢？我们倾向于认为，生灭、垢净、增减，这些都是现象层面的。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”就好像一位高僧会圆寂，一座庙宇会倾圮，一部经书会失传。但以上这些都只是现象，他们或它们都只是作为法的载体出现的。载体会消失，但是作为理念的“法”，它的本相是“空”，这样的法是不生不灭的。禅宗在传法的过程中重视心印的作用。他们认为，比典籍著录更加长久的传法方式乃是心传。这种传法方式因为不受有相之物的束缚，因此更为自由、洒脱、通达。
有一位禅宗的法师，在年老时将一本祖传的经书传给自己的弟子。他的弟子说：“你的精神我已经了解到了，这部书你还是自己留着吧。”老禅师坚持说：“这部书是我的老师传给我的，现在交给你，就作为一个传法、学习的纪念吧。”弟子顺手接过书，就把它扔进了火炉里。虽然，我们并不提倡这种焚书的做法，但其中隐含了禅宗的学习者对于相的执着之突破。只有打破这一层，才能够达到不生不灭的境界上来。
我们都知道，在唐朝以后，汉传佛教中的许多重视理性、教义的宗派都开始出现式微的迹象。如天台宗、唯识宗、律宗等，而禅宗为什么能够在中国的众多佛教流派中一枝独秀呢？原因就是禅宗具有很大的兼容性，也有很强的革新性。它对于传统的汉传佛教进行了大力度的改革。与心印的传教方式相适应的，禅宗在修行的模式上也进行了改革。原来传统的佛教依靠大地主、大官僚的接济盖起庙宇，然后在庙宇中开始修行、弘法。而禅宗则提出了“不做不食”，自己耕作，自己生活。通过这种方式，他就解决了自己的生存问题。这种方式当然也引起了一些世俗的误解，有的人以为，这样就使出家师父也变成了农民，因此比较反对。但是作为一种续佛慧命的方式，我是比较赞同的。我小的时候出家的地方，白天大家做完早课就一起干活，跟一个生产队没有两样，基本上完全不需要依靠外界的资助，而能够自食其力。我们也做功课，也学习，但主要的修行就在普通的农耕生活中，但是只要保有信仰，我认为这种生活方式也是很好的。即使现在进入了工业社会，我也依然认为，如果一个寺庙能够根据自己的特点自给自足，那也是很好的一种方式。
但是有一点很重要，这就是你的目的和出发点是什么？你挣来的钱是回馈社会呢，还是自己供自己享受？寺院所做的事情应该永远都是与佛教慈悲、包容、度人的理念相符合的。
我们平常在生活中，执着、计较、分别的东西太多了，越执着越是计较，越计较心量越小，心量越小越容易导致速朽。
今天有一位同修对我说：“我是不信佛的。”其实，在我心里，并没有分信佛和不信佛。我们香海禅寺里有各种各样的人，基督徒、穆斯林、无神论者、泛灵论者都会来，我们也会一起交流。交流什么呢？即使大家的信仰不同，但是在生活经验层面、在学习的层面、在人性的层面都会很大的相似之处，我们都可以来谈。如果把自己的信仰视为正教，而把他人作为异端，这是非常可怕的。我们一直致力于为大家的心灵建设服务，这种服务是不分信仰的。你今天不开心了，遇到问题了，我们都可以来交流，共同来解决它。
我不在乎你是否信教，也不在乎你是有神论还是无神论，但是我们在乎的是你要时时叩问自己的心：我活在这个世界上，是否会感到迷惑？是否会感到纠结？
我们今天反反复复提到“空”，提到“不生不灭”，实际上就是要让大家能够从事物自然运行的本质上来认识问题。只有从本质上认识了世界，你才不会感到痛苦、纠结。
很多员工在企业中，老板叫你干什么，你就干什么，从来不问问自己为什么要这样做。以至于时间久了，就会觉得很苦恼，想着我每天起早贪黑的，究竟是为什么？这就是没有从本质上来思考问题的缘故了。
四、“无”的真意：敬畏世界，尊重生命
“是故空中无色。无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”
这句经文是世尊对于“空性”的进一步开示。“空”中根本没有五蕴(色受想行识)，没有六根(眼耳鼻舌身意)，也没有六尘(色声香味触法)的分别。也就是说，“空性”应当是超越有相的执着，超越于我们的眼界、意识之上的。通过它，我们达到“真无”。
的确，我们应该认识到，自己可以说的、可以看到的、可以认识的这些有差别的东西，这些事物的表象，都实在是太有限、太渺小了。
有人来问我，这个世界上究竟有没有鬼神呢，有没有超验的事物存在呢？这个问题我没有办法向你证明，因此很难回答。但是以归纳法为基础的现代科学，所能够知道的东西，毕竟不可能是完全的。在某些层面上，我们应该要相信认识所能涉及的范围以外的世界也同样是实存的。
每一种动物认识世界的方式不同，所体认到的世界也大不相同。比如说狗依靠嗅觉来体认世界，蝙蝠依靠声波来认识世界，它们尽管与我们同享一个外在世界，但是所体认到的内容则大相径庭。在蚊子的眼里，并没有人体的图像，有的只是一根一根分明的血管。在从前，我们几乎无法想象，它们眼中的世界竟然与人有着这样大的差别。所以，千万不要以自己的视角来评判这个世界的真伪，评断他人…
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