..续本文上一页的对错，要对世界存有敬畏与谦逊。

　　林语堂曾经写过一部《苏东坡传》，里面有这样一段史料。有一次，有一个已故的神婆附身在了苏东坡儿媳妇的身上。他的儿媳妇突然声音沙哑，对他说了一段奇怪的话，她报了自己的出身，希望苏轼能够为她建一个祭坛来为她超度。苏轼说：“我是人，我不怕你。”神婆继续哀求说：“那请你帮我写一篇祈祷文纪念我总可以吧。”苏轼不肯。神婆发出很可怜的声音说：“那你给我一点水喝吧。”苏轼不仅不给她水喝，还举起手要打她。于是，神婆就离开了他儿媳的身体。

　　这些事情显得很神奇，纪晓岚的《因果录》中也记有类似的事。当然，历史已经过去，我们无法证是，也无法证否。

　　有一个朋友对我说过这样一个案例：丹东那里有一个捕蛇人。他长年累月都在捕蛇。抓到蛇以后，就把它们杀死，出卖蛇肉、蛇皮、蛇胆。他一生不知道捕了多少蛇。他后来得了一种怪病，全身上下都长了很多鳞片，浑身发痒，生不如死。别人用草药给他泡着，他坐在大药缸里，才能舒服几分钟。他们为他做了一个纪录片。后来，丹东有一个念佛团，知道了他因为捕蛇而得到报应的事情，因此赶来为他诵《地藏经》，叫他去礼佛。念了三个月以后，他全身的鳞片竟然渐渐褪去。他感到非常感激，因此也开始虔诚地诵经礼佛。

　　有一次，我们在普陀山举行露天的南海观音开光仪式。我们到现场的时候，天黑蒙蒙的，好像将要下雨的样子，大家都感到非常担心。但是，当住持的法师宣布开光仪式开始的时候，天上居然真的有一道阳光照射下来。我们从这个岛看向落迦山的时候，那里竟然挂着一道彩虹。这件事是偶然呢，还是必然？我们没有办法说清。我在这里不想宣说鬼神之事。但是，我相信，当数千人聚合在一起发出一个信念的时候，真的可以改变天地。我们既然是自然之子，那么我们的磁场也在一定程度上影响着自然。

　　当我们能够从这些角度来观照世界的时候，就不会武断地认为，世界就是自己的眼耳鼻舌身意所体认的那个样子，也就不会将自己作为宇宙的中心了。

　　因此，我们反复说，对于这个世界，我们一定要保持敬畏，我们一定要相信“头顶三尺有神明”。这样，人就不会行不义的事情，不会行违背世间正道的事情。

　　这样，对于我们的人生道路而言，对于我们的行业而言，对于我们的社会而言，也都是有所裨益的。

　　数千年来，佛教承天地自然的教化，教导我们约束自己的行为，净化自己的身心，不断推动自己走向光明、清净和圆满。

　　五、“因果”之实：打破思维的墙

　　“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。”

　　这段经是释迦牟尼讲生死轮回之理，也是讲菩萨的修行过程之中需要断除的种种挂碍。是什么造成了生死轮回之苦呢？是十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。断除了无明，也就断除了生死的烦恼，离开了三世轮回之苦。从这个意义上讲，既没有无明这个源头，也没有无明的终点。因为执着于轮回的循环通过破除无明，就可以达到。

　　我们说，“无明缘行”，意思是过去的种种根本烦恼是由过去的种种行动(业)带来的。因此，从世俗最浅近的意义上，佛教总是劝导人们，不要造业。佛教虔信因果循环之理，认为今天所造之业，他日必遭报应。从这样的理念上，我们解释了为什么有的子女一出生就很乖很听话，因为他是来还债的；而有的子女一出生就给父母带来种种麻烦，这是由于你前世欠了他的，今生他要来讨债。

　　现在很多人认为这种思考方式是迷信的，认为不可理喻。但我们换一个角度来看这个问题时，我们或许可以明白佛教为什么要这样来解释世间的因果报应。

　　在生活中，但凡出现不好的事情，人们总是会出于自保的心理，将责任往别人身上一推，然后理所当然地认为自己是无辜的。越是认为自己对，就越是会去责备别人，人责人天翻地覆，结果就容易将事情激化，弄得一塌糊涂。难道这就是自诩先进的、文明的现代人所应该具有的态度吗？

　　但是如果你敬信因果，你就不会这样来思考问题了。今天你的孩子、你的员工做了对不起你的事情，让你蒙受了什么损失，如果你把它想作是前世欠他们的债，今天来还，理所当然的，你就不会生气了。不生气，则一方面能够长养自己的身心，另一方面也能使你时刻具有清醒的头脑，知道应该怎么理性地处理危机。这样难道不好吗，难道不文明吗？

　　从自己的过失来思考问题，以他人的角度来化解危机，这才是因果真正要来教化我们的。所谓的“人责人天翻地覆，人赞人天清月明”正是这个意思。

　　有的时候，我们以为把对手打垮了，自己理所当然地就成功了，就能够享有一切胜利的果实。从《心经》中，我们可以了解到，其实你把对手置之死地，对你来说，可能正是进入三世轮回之苦的入口也说不定。就好像草原上原来有一群狼和一群羚羊，因为狼长期捕食羚羊，导致羚羊的数量有所减少。当地有关部门出于保护羚羊的目的，把狼给杀死了。结果怎么样呢？的确，在一段时间内，羚羊由于没有了天敌，数量增加了。可是过了更长的一段时间，那里的羚羊反而灭绝了。这是为什么呢？就是因为对于反向力量的过分削弱破坏了平衡，于是越是追求什么，就越是缘木求鱼。

　　老子反复劝我们为无为，也就是让我们要保持好有和无之中的内在平衡，对于有的过度追求，反而会导致“有”更快地走向“死”。

　　《心经》还要求修行者参破“苦集灭道”四谛，超越所观之智和所证之理，超越生死轮回，修成正果。

　　这个过程比我们上面所说的积善业、除恶业当然要困难得多。因为我们谁也无法保证，你今生一点恶业也不造，前世与来世也是这样善良和光明。所以，《心经》提出要成佛果，其最为根本的方式，乃是要超越三世轮回之外。这样的修行过程是十分漫长的，需要修行者经过“三大阿僧祇劫”无量世的修行才可以到达。在这个过程中，我们的修为会随着外界起起伏伏，这就说明我们距离佛的境界实际上还有很远。

　　只有当我们断除万缘，最后认识到一切法相不可得，全部放下，连“放下”这个理念之本身也放下的时候，才能够出离生死轮回，达到菩萨的程度。

　　六、“死生”之见：永远沉默的谜底

　　“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　这段经文是说菩萨明心见性，断除恐怖和挂碍，超脱生死，达到最终的清净。这究竟是涅槃原先是佛的正果所得，菩萨作为补处佛，虽不能完全证得，但可以分有。

　　在这里，《心经》为我们指出了证得终极涅槃的道路，它要求我们心无挂碍，没有恐怖，远离颠倒梦想。人心中的挂碍，影响我们的清净根性，也影响了我们的修行。我们通常所说的“由爱故生怖”就是这个道理。挂碍和恐惧其实都是由于我们心中的“爱”才生起的。如果我们不那么执着于自己的色身，怎么会那么害怕死亡？如果我们不那么希望与自己的至亲、所爱在一起，怎么会那么害怕离别？

　　这里有一点需要弄清。佛教说，爱引起挂碍，并不是教人要冷漠，不要有感情；而是要人们看清五蕴皆空、生住异灭的根本规律，不要执着于和规律相背反的表象之中追求不可得的永恒。

　　那么，我们对于这个世界，对于生命应当具有怎样的态度呢？我认为应当像一句偈语所说的：“随流去”。我们看见鲜花开放，流水溅溅，当然会感到欣悦，但是同时也应当要明白，正是因为水不断流去，鲜花不断凋零重放，才有眼前所现的美丽世界。如果这个世界上只有永生而没有死亡，那么世界就如同是一潭死水，无法更新，也无法前进了。认清这个规律的人，应该以达观的态度来面对生死的问题。毕竟，如果没有死亡，也就无所谓生存了。

　　西方有一位哲学家以这样的论证请大家不要畏惧死亡：“只有那些我们已经经历过的事情，我们才能够以“害怕”来形容它；而在这个世界上，没有任何一个人经历过死亡，那么我们根本就无法去害怕。因为没有人能够告诉你，死亡是一件怎样的事情。”

　　是啊，在谈论死亡的人还没有死，已经死了的人无法谈论死亡。没有人能够告诉你另一个世界的真相，那么你又在害怕些什么呢？

　　有一个老和尚，他带着一个小和尚从一家做丧事的人家门前走过。小和尚有着强烈的好奇心，不断地追问他的师父：“师父师父，死是什么呢？死了以后人会去哪里呢？那边的世界怎样呢？有灵魂吗？有鬼神吗？”师父什么也没有说，只是用手在棺材板上敲了三下。小和尚感到很困惑。又过了几十年，原来的老和尚已经不在了，小和尚也变成了老和尚。这时，他对于生死已经有了一些领悟了。有一天，他又带着一个小和尚路过一家正在办丧事的人家门口。那个新的小和尚就像当年的他一样，跟在他屁股后面问各种问题。而他在那个瞬间明白了他师父在几十年以前的开示。于是也用手去敲击了三下棺材。他是在通过叩问已死者的方式，来暗示自己的徒弟，原来死亡这件事情是有生者永远不会明白的啊。而对于已经经历过死亡的人而言，死亡除了沉默，又有什么别的答案呢？

　　这个问题是我们永远无法追问的。既然无法追问，又害怕些什么呢？

　　七、“般若”之愿：予乐拔苦，真实不虚

　　“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”

　　这段经文总结了《般若波罗蜜多心经》的伟大功能，对其神奇不虚的力量进行了赞颂。关于《心经》所产生过的神迹，在许多典籍中有过记载，坊间也流传着许多的传说。

　　根据《大…

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