..續本文上一頁然說有事過不來了，然而我們的通知、請帖、宣傳都出去了，最後人家都說我在蒙人家。從那以後我就發現人沒有到那個級別就得不到相應的平臺，得不到相應的平臺你也請不到那些人，所以後來我就懂得這是自然的道理。

　　我發現實實在在把本質事情做好才是最關鍵的，不要人家這樣做我們也這樣做，人家請我們也請，沒有必要。如果我們作爲一個出家人特別是做爲一個寺院，你和世俗上人一樣去做事，你所做的事情是值得考慮的。所以我們要經常地問自己：我活著的意義在哪裏？我做這些事情的目的是什麼？

　　假如說你要買一套房子，當然你要結婚買套房子很正常，但你已經有了套房子再去買兩套，有了兩套還要買叁套，買四套……就很有問題。我今天在新聞上看到一個市長竟然有16套房子，他女兒生日送給她20萬，最後他官也沒有了只能待在監獄裏。就像我們那句話說的：每個人出生的時候都是原創，很多人活著活著卻成了盜版。爲什麼成了盜版呢？因爲你老是從衆，跟風，最後你發現沒有了你自己，迷失掉自己。你進入了一個大染缸而不自覺，失去了本來面目，身心被“無明”遮蔽，這就是悲劇的根源。

　　時刻恢複歸零心態

　　我們人到底爲什麼活著呢？這是個很大的問題，也是個很小的問題。大到我們必須解決它、面對它，小到它關乎我們日常的一舉一動、一飯一食。人說佛教是一個終極智慧，就是它給你開出的答案是人類最普世性、最圓滿究竟的，它不是針對某一個人，而是面對無量芸芸衆生。在我們這個一席生命當中，我們不斷地去設置很多很多我們所認爲是正確的、重要的東西，比如追求金錢，名利，權力，等等。而佛教講從生到死只不過是一席生命的短暫過程，這之前和之後都有無量的生死，所以他能從無量生死去看待一席生命，從一席生命當中去理解無量生死。所以對人生的解讀和觀念就和我們平常人不一樣，那種格局和眼光是宏觀的、全方位的，不在蝸牛角上打轉。

　　我們佛法爲什麼喜歡用夢，常常用夢來做比喻？因爲我們沒有醒來的時候不知道我們在做夢，我們以爲是真的。其實你想想昨天，前天，五年前、十年前，不和做夢一樣嗎？所以只有當下這一刻才是真實的，今天過去了你回憶昨天就和夢一樣不可追，不可得。“人生如夢”，這是最真實的注腳，我們如果能在夢裏醒來，在夢外看夢，以清醒者的姿態看我們和別人夢遊，那將是大智慧，是一種非常超脫的境界。

　　如果你能以這樣一種思維去看待今天的一席生命的時候，你會怎麼看待自己的生活？當你大前提都搞不清楚，你不可能在每一個步驟上做好，這叫逐物迷己，就是被眼前的東西一葉障目。

　　有個電影叫《叁傻大鬧好萊塢》，很搞笑的，大家看過沒有，在裏面他解讀了一個深刻的道理：當你把自己的興趣發揮到極至的時候，成功就跟著你。裏面的主人公他沒有畢業證書，他就完全爲了進去，最後成爲一個世界好多大公司搶的那個科學家，他的發明有四百多項。這是爲什麼？實際上這種境界就是禅者的境界。我前天在跟他們講喬布斯，喬布斯是個資深的禅者你們知道嗎？他蘋果的很多創意都來自他在禅修過程中得到的感悟。所以你們要把禅修應用到生活當中去，成爲你們的習慣，那麼你們每個人都可以成爲生活的巨人。

　　當你活出自己最好狀態的時候，身邊就有一大片人羨慕你。所以禅修就是轉變我們的生活，從自己的生活當中去尋找自己。但是最關鍵的一點是你要學會看透生死，只有把生死放下的人産生出來的力量才能超越一般。如果把這一席生命整天挂在嘴上，我今天生病會不會死掉？得了癌症還有多長時間？整天惶惶不可終日，那你就被自己的身體所驅使。你在乎身體就變成身體的奴隸，在乎名望就變成名望的奴隸，在乎金錢你就變成金錢的奴隸。財色名食睡，都是如此。

　　其實我們香海禅寺也是一個單位，按照世俗的一般習慣，一個單位所輻射的方方面面到年底你都要去打點，不然的話會有麻煩。但到現在爲止，我們沒有去打點過誰。爲什麼？按照一般的單位一定要這樣做。可是我覺得，能把自己的事做好，把分內的事做好就已經是給了這個直接領導最大的面子，給他們一個政績，你不用巴結他，他們也會給你開方便之門。你整天去想，這領導今天對我好像不高興，領導來了我沒去迎接他，領導來了我不在廟裏，你整天挂念這些東西，能把事情做好嗎？你的狀態就不是“禅定”的那種狀態，而是惶恐不安，如風中草一樣。這並不是說你可以什麼都不顧，但至少要知道一點：什麼才是最重要的，問自己人生的意義在哪裏？生命的價值體現在哪裏？你的一席生命以怎樣存在的方式才是最好的？

　　我們爲什麼要禅修呢？就是要真正的明了自己。當你了解生死之後，就能把心安下來，去做好眼前的事情。我這幾年參加過總裁培訓班，很多人他要整合資源，把別人整在一起，然後做一些事。我們經常碰到這種案例，本來他有幾千萬的，最後把自己幾千萬都整進去了。他想一夜暴富，想一夜之間怎麼怎麼的，這是我們人的欲望促使自己的一個盲目行爲，尤其是商人很容易迷失掉自己。所以禅修幹什麼？好好地靜下來，思考我們所做所得有沒有必要，包括我們一天所有的情緒。有個居士跟我講，她說今天我心情很好，煮了一道很豐盛的早餐給我的先生吃，他竟然把我破口大罵一頓，我心情郁悶極了。我跟他講，你要找到原因，爲什麼人家要罵你？你們是不是覺得這是一個弱弱的行爲，他要罵我，他無緣無故罵我，我還找自己的原因？對，還要找自己的原因，因爲他不可能無緣無故罵你啊，你不要覺得我吃虧了，當你能包容對方的時候，說明你的境界高于對方，你想想看，在馬路上你跟一個瘋子吵架，吵到最後誰是瘋子？你是瘋子還是瘋子是瘋子？所以我們很容易迷失掉自己，爲什麼我們要沈澱下來？禅宗裏面叫明心見性，一桶水不斷地攪，那個水就很渾濁，要它清澈見底只有靜下來，不斷地沈澱，最後裏面有什麼東西一眼就能看到。如果不斷地攪不斷地運動，就成了渾水，渾水幹什麼？渾水好摸魚，因爲魚看不清楚的。要是你的心是一團渾水，有另外的手這時恰巧伸過來，那你的損失就大了，等你的心清亮下來後會發現，自己的“魚”沒了。

　　所以一個真正的修行者他的所有舉動都體現如一的狀態，就是時刻保持那個明心見性的狀態，能看到自己清澈透亮的心。我們要想得到這個結果應該怎麼去做？需要調我們的心。大家每天在吃飯爲什麼飯菜那麼好吃呢，因爲把各種味道調得很好，我們住的房子冬暖夏涼爲什麼？因爲有空調。所以“調”是我們人生的常態，我面對逆境的時候怎麼調？面對掌聲的時候怎麼調？這個調有技巧，調得好你就在天堂的狀態裏面，調的不好或不調你就每天處在地獄裏，這就是智者跟迷者最大的不同，也是明跟暗的不同，我們通過禅修把它調過來。

　　你想想看，人在什麼狀態時間過得最快，什麼狀態過的最慢？最痛苦的時候時間過的最慢，是吧？所以你們如果要想讓自己“覺得長壽”，就每天讓自己很痛苦，那個時間就很慢很慢，你活一天比活十年還長；你如果真的想長壽，就要每天活在快樂裏，這樣時間過的很快，十年就像一天。爲什麼天道的人一天是我們這裏一年？因爲人家很快樂，是吧，哈哈！大家要學魯迅筆下阿Q，別人罵他的時候，他想我是你爹，結果就發現沒有什麼過不去。你們也可以學學金庸筆下的韋小寶，他很會調侃自己，給自己找臺階下。

　　我經常在外面參加活動，有些人對那個座位很在意，是中間還是兩邊？我是最不願坐中間的一個，人家讓我去我都拉別人去，我覺得我不坐中間對我沒什麼影響，而且讓別人坐他還欠了我一個人情，豈不更好？你要記住，生活中時刻讓別人欠著你就很好，不要淨想著我得到什麼，占什麼便宜。有的人把他放在旁邊他就憤憤不平，這其實是自己跟自己過不去。所以真正能把自己放在最低的人，都是最有福報的。我們讀《道德經》的時候裏面講：大國者下流。下流是什麼？不是耍流氓，是像水一樣往下流。大國者下流就是真正強大的國家往往把自己的位置放得很低。所以能吃虧的人都是有福報的人，能忍讓的人都是有德行的人。我以前講過，如果大學畢業老板還讓你去掃地，甚至去洗廁所, 你覺得很沒面子, 在同學之間說不出口，你想想看，一個老板爲什麼把一個大學生放去洗廁所？是爲了鍛煉一下, 讓他忍受在卑微的工作裏面看看自己的心態，往往這種人後來就會提拔到很重要的位置，能夠委而不屈的人，就能夠獨擋一面。

　　一般人都忍受不了這個，說這個工作我從來沒做過，或者做不來。當你認爲自己做不來的時候你已經把所有智慧的門都關上了，“不是因爲難才不想做，而是因爲不想做才難”，你要相信這一點：做任何事都不可能沒有一點回報，你至少可以在這裏面得到成長。我經常到外面講課，沒有任何報酬。油費自己，過路費自己，住宿費自己，機票自己買。你說我爲什麼要這麼幹，傻子才這麼做。是的，我就是要做個傻子，因爲這世上聰明人太多了，我要做個傻子，這樣才平衡點。所以我經常告誡自己，要學會做個傻子。但令人哭笑不得的是，還是有些人形容我做人很精明。我發現我活的很失敗，讓別人覺得我精明的時候實際上我是失敗的。你們看我才來香海禅寺的時候，那個大廳那麼大，場面這麼大，我怎麼重新去建呢？我認識的人又特別少，誰願意拿出那麼大一筆巨款？我最後就把它改成供一萬尊佛，所以有很多人願意來捐佛像，最後這個辦法就解決了。我們有個先生，他要蓋孔子學校，需要10個億，這不是小數目，他就用我們這種方法，他說第一級別的二十個，每個人一百萬。第二級別的一千個，每人十萬。第叁級別的一萬個，每人五萬。他說這裏面就借鑒我們萬佛供奉的方法，他說出來時差點讓我把…

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