..續本文上一頁當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即爲謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生。于未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非衆生。非不衆生。何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。
如來說法，無法可說，是名說法。我們如果執著于說法，就會被法所執。這個法真正的意義體現在哪裏呢？法是術，是改變我們，讓我們從迷惘走到覺悟，從黑暗走向光明的方法。
這裏要講清楚佛的法、報、化叁身的差別，大家就可以明白這個問題的關鍵。化身是佛應衆生機緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身。化身說法是用嘴巴講，或是寫出經文，通過語言文字的表達來說法，這些都是有相的。報身是佛的智慧身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴的大光明報身。所以智慧光明報身也是有相的。法身，是佛的真身，是無相的實相，既然無相，就無法可比，無法可說。化身和報身都是有相的，但凡是有相的，都不是真實的，都是幻化的。而幻化身所說的幻化法，都不是真法，都是假法，其本意也是空性的，也不是一成不變的，隨著對象的轉換，境界的提升，法當無定法。謂之法，乃不過因機施教，一名一用也。衆生不認自本性，迷惑在相上，這就製造了輪回的因。
我們所看到的一切都是變化無常，生滅流動的。佛說法無法可說，意思是不著于相。佛告訴我們，在學習《金剛經》的時候，不要被裏面講的內容所約束，而是要我們真正地理解。我們平時誦經做功課，不能以做功課爲做功課，是要通過誦讀經典改變我們的心行。所以我們學佛不能越學越迷，不能禮佛歸禮佛，行住坐臥歸行住坐臥。
要了解金剛經的般若思想，最關鍵的一點就要了解它的空性。
我們用空性的眼睛和心態去感知我們的生活，就能知道生活中一切事物的根本原理，就不會被這個他們的産生所困惑。大家仔細想想，我們這個世界是什麼樣的世界？從出生到今天爲止，我們看到了什麼，理解了什麼？我們的親人剩下幾個活在這個世界？我們的曆史中曾經輝煌，曾經不可一世，現在又留下了多少？我們的山河大地，我們的能源，植被，空氣，河流是不是都是一成不變的？當我們能明白這樣的道理之後，再用這樣因緣和合心態來關照自己的人生，就能用智慧撬開我們曾經難以打開的心結，而今再想想這些事似乎都不重要。爲什麼不重要？因爲都已經過去了。
般若就是破迷證真的一個大道。當我們現在還恐懼，還憤怒，還擔心……就代表我們自身還存在過不去的問題。遇到問題我們怎麼辦呢？其實，最可怕的是發現不了問題的存在，當你觀察到這些問題的時候，其實不必擔心，總有辦法去解決的。我們人所有的痛苦在哪裏，你發現問題後，就是不願意面對問題解決問題，所以這個問題就一直跟隨在你身邊，越來越大，最後陷在裏面走不出來。遇到問題，我們用面對、接受、解決、放下這四個步驟。放下是一種灑脫，是一種境界。有些人越來越灑脫，有些人越來越痛苦，那就是這些人身上背負的東西越來越多，到最後把自己壓得喘不過氣來，就被壓死了。這種人就缺少般若思想。
那我們今天聽聞到《金剛經》，就要學會用《金剛經》的般若智慧去解決生活中的所有問題。只要我們有這個身體在，身體所産生的所有問題都會顯示出來。比如晚上睡不著怎麼辦？那就去接受它，就去看書，看到什麼時候想睡了再去睡，如果不接受的話，總想著第二天要工作，反而是多余的思慮，只會讓自己陷入更多痛苦中。那麼家庭的問題呢？家裏有一系列東西，也會在你身上出現。不要去害怕這些存在的問題，事情既然存在了，加上你的擔心害怕，這件事就會變成你無法解決的大問題。《金剛經》告訴我們世間的任何東西，都是流動生滅，無常變化的。所以要把這種思想深深植入我們的內心中。當我們從另外的角度去解讀這些存在的事情的時候，你就不會對所發生的事情産生巨大的恐懼和不安。其實最好的辦法就是面對和接受，當你真正去接受的時候，這件事並非你想象的那麼嚴重。
22品無法可得分
經文：須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我于阿耨多羅叁藐叁菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
什麼是阿耨多羅叁藐叁菩提？用無所得之心證得無上正等正覺的至高境界。就是最圓滿的覺悟的境界，這就是佛的境界。我們通過修證，可證得無上正等正覺，其實，我們不過是走了一條回歸的路，回到我們本有的面目，而並非是通過修證去得到了什麼。六祖講：“本來無一物，何處惹塵埃。”“何期自性本自清淨!何期自性本不生滅!何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法。”就是表達了自性——一個我們本來就有的，人人都有的“東西”。因此，既然本來就有，那又何苦千裏萬裏地去挖寶尋覓？它無時無刻不在我們身邊，只要轉一念，當下就可以看見，當場就可以轉變煩惱爲菩提。它並不是你想得到就能得到的物質，因爲根本無形無相。當你爲證得一個它而精疲力竭無所適從時，只需停下腳步，放下一切有所得之心，就能看到它在你面前閃耀無限光芒。
無所得和有所得，有所得就是凡夫，無所得就是聖人。不得而得，得而不得，當你處在人生最高境界和最低點的時候，都不會因此過喜過悲，就超越了自己，不被鏡相所左右。仔細找找你內心中還有什麼問題，什麼挂礙？當你遇到問題的時候，怎麼用般若思想去解決？當你心無挂礙，不執著，不被事情所左右時，當你做任何事情，都能站在不是當事者的角度去對待的時候，就能站在非常理性和清晰的角度去看待，那你所得到的理解和認知就很高。
23品淨心行善分
經文：複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我無人無衆生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
這裏講述的第一個問題是，法門的平等。佛法有八萬四千法門，我們不管修禅，淨土，密宗等等，都要一視同仁，是法平等，無有高下。不能覺得自己修的法門是最高的或者最方便的，而去貶低他人的修持方法，若因此引起爭執，甚至憎恨，那就很不好了。佛的法門，因爲有不同根器的衆生，才因機施教引發出若多不同的法門，乃因人而異也。
第二個問題是，佛性的平等。佛教裏講的平等，並不是地位的高下，而是自性的平等。人人都具有無上正等正覺的佛性，只是因爲被深厚的障礙所迷，故不得見本自面目。若能明了因緣和合，緣起性空之理，證得空性，就能與“宇宙”法則相應，明見本性，不再迷惘。
把《金剛經》的智慧融入我們的生活，我們會發覺我們常常以不平等的眼光看待周遭的人和事。遇到問題的時候，我們時常會把問題歸結于別人，而從不反思自己的問題在哪裏。這很可悲，因爲我們本是同根生，相煎何太急？你與他之間産生摩擦，發生不快，那不是他的原因，而是你心底有相應的雜質或垃圾存在。若你想要消除這個隔閡，就必須要先把自己心中的那些垃圾清掃幹淨。當你清掃完了這一切的時候，你會發覺，其實一切都很美好，沒有隔閡，也根本沒有障礙。在美國，有一位心理學醫生修藍博士，用古典的夏威夷療法，治愈了幾千例病人，其中不乏嚴重的精神障礙者和瀕臨死亡的絕症患者。有人采訪修藍博士的時候問，這是一種什麼方法，居然可以超過當今世界的所有醫療技術？修藍答：“因爲外面境緣都是清淨的、圓滿的，是我們內在有問題，才會變現出這些外面的問題。一切境緣你看到的、你聽到的，別忘記，你都是在場，就是因爲你在場，所以都是你變現出來的。要不是你變現出來，你連聽都聽不到，看也看不到，所以你就得要負百分之百責任。而因爲絕大部分人都不承認一切是他們自己變現出來的，所以才會用指責、抱怨、恐懼、內疚、悲傷、成見、怨恨、嗔恨、爭執、絕望、懷疑、焦慮、自以爲是等情緒去面對這些境緣。那麼如何來解決這些問題？修藍說，你只要清理即可。當你教會這個內在小孩子的時候，他會歡喜跟你配合，晚上睡覺他也在清除，幫你清除這些負面的記憶，負面的意念，最後小孩子他就恢複到自在快樂，他恢複了，你面前的境緣障礙也就自然消除了。”
反思修藍的真實案例，爲什麼我們今天總是看到他人的習性？這是因爲我們自己的習性在跟他相應啊，是我們自己有問題，不是他有問題，他都是佛，因爲一切衆生本來是佛，他這個佛性永遠都是在的，不管今天煩惱習性有多重，他都是佛，我們爲什麼不去見人家的本性，而是見人家的煩惱習氣？之所以我們不能見性，就是因爲天天用煩惱習氣去跟別人煩惱習氣相應了。
當我們以平等之心去看待事物的時候，我們就能證得無上菩提的境界。千萬不要覺得證悟佛陀的境界是一個很虛無飄渺的事情，其實上什麼是佛，就是我們思想，人格圓滿的那個狀態。我們每個人都是一尊佛，每個人都能達到自己圓滿的狀態。我們有什麼理想？想成就什麼？達到什麼境界？只要我們心中有，現在就可以往這方面去成就。慢慢地，你心中的這個鏡會不斷地展現在你面前，這就是修行的過程。
第叁個問題，以什麼樣的心修善。所謂善法，即非善法，是名善法。如果我們能斷除一切分別之心來修善法，以無我相，無人相，無衆生相，無壽者相來修一切善法。那個善法就叫純善，至善，這種圓滿的善念就是阿耨多羅叁藐叁菩提。你在行善的時候，不認爲在做善事，當去掉這種利益之心的時候，就不會有那種傲慢而忘乎所以，如果能做到，很多問題就能消除。比如我們要做成一件公益的事業，只有心做到了純善，才能做好這…
《金剛不壞，真谛永存(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…