..续本文上一页当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

　　如来说法，无法可说，是名说法。我们如果执着于说法，就会被法所执。这个法真正的意义体现在哪里呢？法是术，是改变我们，让我们从迷惘走到觉悟，从黑暗走向光明的方法。

　　这里要讲清楚佛的法、报、化三身的差别，大家就可以明白这个问题的关键。化身是佛应众生机缘而显现的应身，是我们大家都能看得见的色身。化身说法是用嘴巴讲，或是写出经文，通过语言文字的表达来说法，这些都是有相的。报身是佛的智慧身，是佛在因地修行，积累的智慧功德，是福德庄严的大光明报身。所以智慧光明报身也是有相的。法身，是佛的真身，是无相的实相，既然无相，就无法可比，无法可说。化身和报身都是有相的，但凡是有相的，都不是真实的，都是幻化的。而幻化身所说的幻化法，都不是真法，都是假法，其本意也是空性的，也不是一成不变的，随着对象的转换，境界的提升，法当无定法。谓之法，乃不过因机施教，一名一用也。众生不认自本性，迷惑在相上，这就制造了轮回的因。

　　我们所看到的一切都是变化无常，生灭流动的。佛说法无法可说，意思是不着于相。佛告诉我们，在学习《金刚经》的时候，不要被里面讲的内容所约束，而是要我们真正地理解。我们平时诵经做功课，不能以做功课为做功课，是要通过诵读经典改变我们的心行。所以我们学佛不能越学越迷，不能礼佛归礼佛，行住坐卧归行住坐卧。

　　要了解金刚经的般若思想，最关键的一点就要了解它的空性。

　　我们用空性的眼睛和心态去感知我们的生活，就能知道生活中一切事物的根本原理，就不会被这个他们的产生所困惑。大家仔细想想，我们这个世界是什么样的世界？从出生到今天为止，我们看到了什么，理解了什么？我们的亲人剩下几个活在这个世界？我们的历史中曾经辉煌，曾经不可一世，现在又留下了多少？我们的山河大地，我们的能源，植被，空气，河流是不是都是一成不变的？当我们能明白这样的道理之后，再用这样因缘和合心态来关照自己的人生，就能用智慧撬开我们曾经难以打开的心结，而今再想想这些事似乎都不重要。为什么不重要？因为都已经过去了。

　　般若就是破迷证真的一个大道。当我们现在还恐惧，还愤怒，还担心……就代表我们自身还存在过不去的问题。遇到问题我们怎么办呢？其实，最可怕的是发现不了问题的存在，当你观察到这些问题的时候，其实不必担心，总有办法去解决的。我们人所有的痛苦在哪里，你发现问题后，就是不愿意面对问题解决问题，所以这个问题就一直跟随在你身边，越来越大，最后陷在里面走不出来。遇到问题，我们用面对、接受、解决、放下这四个步骤。放下是一种洒脱，是一种境界。有些人越来越洒脱，有些人越来越痛苦，那就是这些人身上背负的东西越来越多，到最后把自己压得喘不过气来，就被压死了。这种人就缺少般若思想。

　　那我们今天听闻到《金刚经》，就要学会用《金刚经》的般若智慧去解决生活中的所有问题。只要我们有这个身体在，身体所产生的所有问题都会显示出来。比如晚上睡不着怎么办？那就去接受它，就去看书，看到什么时候想睡了再去睡，如果不接受的话，总想着第二天要工作，反而是多余的思虑，只会让自己陷入更多痛苦中。那么家庭的问题呢？家里有一系列东西，也会在你身上出现。不要去害怕这些存在的问题，事情既然存在了，加上你的担心害怕，这件事就会变成你无法解决的大问题。《金刚经》告诉我们世间的任何东西，都是流动生灭，无常变化的。所以要把这种思想深深植入我们的内心中。当我们从另外的角度去解读这些存在的事情的时候，你就不会对所发生的事情产生巨大的恐惧和不安。其实最好的办法就是面对和接受，当你真正去接受的时候，这件事并非你想象的那么严重。

　　22品无法可得分

　　经文：须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　什么是阿耨多罗三藐三菩提？用无所得之心证得无上正等正觉的至高境界。就是最圆满的觉悟的境界，这就是佛的境界。我们通过修证，可证得无上正等正觉，其实，我们不过是走了一条回归的路，回到我们本有的面目，而并非是通过修证去得到了什么。六祖讲：“本来无一物，何处惹尘埃。”“何期自性本自清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本无动摇!何期自性能生万法。”就是表达了自性——一个我们本来就有的，人人都有的“东西”。因此，既然本来就有，那又何苦千里万里地去挖宝寻觅？它无时无刻不在我们身边，只要转一念，当下就可以看见，当场就可以转变烦恼为菩提。它并不是你想得到就能得到的物质，因为根本无形无相。当你为证得一个它而精疲力竭无所适从时，只需停下脚步，放下一切有所得之心，就能看到它在你面前闪耀无限光芒。

　　无所得和有所得，有所得就是凡夫，无所得就是圣人。不得而得，得而不得，当你处在人生最高境界和最低点的时候，都不会因此过喜过悲，就超越了自己，不被镜相所左右。仔细找找你内心中还有什么问题，什么挂碍？当你遇到问题的时候，怎么用般若思想去解决？当你心无挂碍，不执着，不被事情所左右时，当你做任何事情，都能站在不是当事者的角度去对待的时候，就能站在非常理性和清晰的角度去看待，那你所得到的理解和认知就很高。

　　23品净心行善分

　　经文：复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

　　这里讲述的第一个问题是，法门的平等。佛法有八万四千法门，我们不管修禅，净土，密宗等等，都要一视同仁，是法平等，无有高下。不能觉得自己修的法门是最高的或者最方便的，而去贬低他人的修持方法，若因此引起争执，甚至憎恨，那就很不好了。佛的法门，因为有不同根器的众生，才因机施教引发出若多不同的法门，乃因人而异也。

　　第二个问题是，佛性的平等。佛教里讲的平等，并不是地位的高下，而是自性的平等。人人都具有无上正等正觉的佛性，只是因为被深厚的障碍所迷，故不得见本自面目。若能明了因缘和合，缘起性空之理，证得空性，就能与“宇宙”法则相应，明见本性，不再迷惘。

　　把《金刚经》的智慧融入我们的生活，我们会发觉我们常常以不平等的眼光看待周遭的人和事。遇到问题的时候，我们时常会把问题归结于别人，而从不反思自己的问题在哪里。这很可悲，因为我们本是同根生，相煎何太急？你与他之间产生摩擦，发生不快，那不是他的原因，而是你心底有相应的杂质或垃圾存在。若你想要消除这个隔阂，就必须要先把自己心中的那些垃圾清扫干净。当你清扫完了这一切的时候，你会发觉，其实一切都很美好，没有隔阂，也根本没有障碍。在美国，有一位心理学医生修蓝博士，用古典的夏威夷疗法，治愈了几千例病人，其中不乏严重的精神障碍者和濒临死亡的绝症患者。有人采访修蓝博士的时候问，这是一种什么方法，居然可以超过当今世界的所有医疗技术？修蓝答：“因为外面境缘都是清净的、圆满的，是我们内在有问题，才会变现出这些外面的问题。一切境缘你看到的、你听到的，别忘记，你都是在场，就是因为你在场，所以都是你变现出来的。要不是你变现出来，你连听都听不到，看也看不到，所以你就得要负百分之百责任。而因为绝大部分人都不承认一切是他们自己变现出来的，所以才会用指责、抱怨、恐惧、内疚、悲伤、成见、怨恨、嗔恨、争执、绝望、怀疑、焦虑、自以为是等情绪去面对这些境缘。那么如何来解决这些问题？修蓝说，你只要清理即可。当你教会这个内在小孩子的时候，他会欢喜跟你配合，晚上睡觉他也在清除，帮你清除这些负面的记忆，负面的意念，最后小孩子他就恢复到自在快乐，他恢复了，你面前的境缘障碍也就自然消除了。”

　　反思修蓝的真实案例，为什么我们今天总是看到他人的习性？这是因为我们自己的习性在跟他相应啊，是我们自己有问题，不是他有问题，他都是佛，因为一切众生本来是佛，他这个佛性永远都是在的，不管今天烦恼习性有多重，他都是佛，我们为什么不去见人家的本性，而是见人家的烦恼习气？之所以我们不能见性，就是因为天天用烦恼习气去跟别人烦恼习气相应了。

　　当我们以平等之心去看待事物的时候，我们就能证得无上菩提的境界。千万不要觉得证悟佛陀的境界是一个很虚无飘渺的事情，其实上什么是佛，就是我们思想，人格圆满的那个状态。我们每个人都是一尊佛，每个人都能达到自己圆满的状态。我们有什么理想？想成就什么？达到什么境界？只要我们心中有，现在就可以往这方面去成就。慢慢地，你心中的这个镜会不断地展现在你面前，这就是修行的过程。

　　第三个问题，以什么样的心修善。所谓善法，即非善法，是名善法。如果我们能断除一切分别之心来修善法，以无我相，无人相，无众生相，无寿者相来修一切善法。那个善法就叫纯善，至善，这种圆满的善念就是阿耨多罗三藐三菩提。你在行善的时候，不认为在做善事，当去掉这种利益之心的时候，就不会有那种傲慢而忘乎所以，如果能做到，很多问题就能消除。比如我们要做成一件公益的事业，只有心做到了纯善，才能做好这…

《金刚不坏，真谛永存(四)》全文未完，请进入下页继续阅读…