..續本文上一頁定解中觀修安住，名爲內皈依佛。修持到最終斷絕兩種無明、證悟二清淨之見解時，就是究竟的“不迷者”，亦即密相之皈依佛。
堪爲衆生怙主的殊勝導師不僅具有“不迷”之自利功德，同時“無惑宣說妙道法”，此即利他之德。“宣說妙道法”分爲叁種方式即“叁傳承”，如大恩上師依照佛祖之經論教言爲我等講授修持要訣，名爲“口耳傳承”；上師有時以身壇城或于灌頂中用水晶與孔雀翎等爲弟子印證本體見解，此爲“表示傳承”；有時上師不作任何表示而無言安住，利根弟子憑借上師的加持力當下證悟上師之密意，即爲“心印傳承”。
無論何種傳承或宣說方式，皆爲引導徒眷超越叁界。叁界即輪回，凡諸分別念所攝之法皆是。從不同角度可歸納爲大小煩惱、五十一心所法、十八界、十二因緣、八識、五蘊、叁門、二障等等，歸根到底即爲無明二取，是故種種妙道聖法皆爲斷除無明二取之方便，此于無上竅訣——大圓滿中，通過禅修得以實現。把心自然安住在平靜的狀態中，超越一切戲論之空分名爲法身；在空分中同時含有清明之明了爲報身；空分與明分本來即爲雙運，但爲詳細印證之便而說爲兩個名詞，並非有兩種見解。此空明無別之見即爲諸佛之密意、無上正等正覺、心之本體等等，亦即密相之皈依佛。
無欺者乃妙教法，如理修持無欺诳，
指引涅槃聖道者，拯救妙法恒皈依。
修行者依靠教法逐步調伏自心的煩惱分別念，此爲趨入涅槃果位之無謬正道。雖然尚在行道中，但是依賴因果緣起之法則終將證得教法所诠之實相，故稱指引聖道之教法爲無欺诳者。然而行者需要如理如法地修持才能避免舛錯，切勿僅憑一知半解而私心自用。曾有一位知識分子弟子，對圓滿次第的修法很感興趣，卻不明白生圓次第行者必須具備緣起性空的見解基礎，若無見解，單憑實執性的觀修本尊、修持氣脈明點等等決不會現前悉地，反而容易生諸障礙。然而此弟子固執己見，其修持的感受常常是“感到有一股氣在動、心間的脈輪還沒有解開”，“感覺有個脈結很緊”等等。于是我問他：“倘若把氣脈明點完全理解爲物質性，那與醫學上講的人體器官等有何不同呢？我們是否應該動手術以解開脈結？”並講了修法的見解問題以及調正的方便。此弟子表面上似乎能夠接受我的意見，回去後卻仍然不肯放棄自己的修法方式，聽說後來精神失常。他若如理修持生圓次第，即使未獲得成就，又何致于此？還有些人我慢自負、目空一切，認爲應該自創一套“不共的修法”才堪爲“青出于藍”的大修行人。有的對聖賢祖師代代相傳的法門僅僅略知皮毛卻欲“銳意改革”、“推陳出新”，甚至將一些世間法攙雜其中，拼湊出自己的“無上法門”……諸如此類“聰明反被聰明誤”的觀象，都是未至誠皈依正法、不如理而修所造成的過失。
許多人只要看到書本上介紹的“妙法”就用于自已的修行中，
遇見另一殊勝法門時又照樣取用，將法隨意“組裝”，結果由于太混雜而失去了清晰的傳承及修法，依此方式修行則難獲成就。故于求法之前當觀察傳承如何、是否清淨。即使不加辨別地認爲某法很殊勝，但它能否護持自己于今生獲得解脫乃至成佛呢？喇嘛仁波切講過一個故事：“以前有一位長發的瑜伽士拿來一本書，說他自己不懂聞思，但卻寫出了這本自稱爲“伏藏品”的厚書。還授記曰：“喇嘛仁波切是佛母益西措嘉的化身，他是此書的法主。”喇嘛仁波切對他說：“我不知道自己是不是佛母益西措嘉的化身，我要問的是：你說該書是伏藏品，那麼你今生依靠此法已經證得何等境界？”他說：“我沒有按照此法修行過。”喇嘛又問：“有其他人依靠此法獲得修證嗎？”“沒有。”喇嘛說：“既然如此，我怎樣給他人講呢？如果說”這是半途出現的一部法，沒有人修持過，你們依照它修行就很好。如同我拿著一塊石頭說：“這塊石頭雖然沒有被人吃過，但是它的味道好極了，你們拿去啃吧。”誰會相信呢？”因此，觀察傳承曆史極爲重要。我們如何信任本傳承之法呢？因爲從原始怙主普賢王如來直到我等大恩根本上師，都是依靠本法修持而獲得成就的。
超越行道的緣起曆程、一切勝妙教法在自相續中如實生起時，名爲究竟的皈依法。此時的“法”並不單單是教法，而是教法與證法雙運之法。如理實修者在圓滿獲得證法的同時，妙力智慧必能通達一切法義——此功德即爲教法。我等無數衆生之怙主喇嘛仁波切幼年未曾上學讀書，十五歲出家爲僧後，即致力于實修，不斷訪師參學，其間僅在多科寺做過九個月的專門聞思，此後一直爲根本上師昌根阿瑞仁波切作侍者。然于後來喇嘛仁波切對諸乘教法精通無礙，成爲麇集于座下的衆多聞思者以及許多堪布活佛的導師尊。大圓滿的一代祖師智悲光尊者一生未曾系統聞思理論，最終卻成爲藏
地各宗派公認的睿智博識的大善知識。在佛教史上有許多這樣的高僧大德，其中的奧妙何在？一旦悟到心的本體後，妙力功德自然呈現，故能無勤通曉一切經論教言乃至世出世間諸明處。須知次第根器在行道中聞思教法必不可缺，此乃實際修持之堅實基礎與得力助伴。現在是從究竟的“妙教法”角度闡述“如理修持無欺诳”，此“如理修持”是就法爾理趣而言，亦即心的本體本具便智雙運之妙法——教法爲方便、證法爲智慧。如實照行故必無欺诳，名爲殊勝且恒常不變之皈依法。
不離者乃修行者，彼與教義永不離，
依止彼者如是悟，和合僧衆恒皈依。
受持聖教、如法修行者名爲僧。行者依止僧衆受大衆熏修之策勵，自易增進道業，猶如蓬生麻中，不扶而直。又如入于衆香之室，久則自身亦帶香氣，行者受僧寶功德妙香之熏染亦如是。此爲外相中的皈依僧。久則修行有所長進，自心不離佛法、念念護持正見；守護根門、言行清淨，即已達到內皈依僧。
行者在證悟自心本體見解的同時獲得圓滿的妙力，爲密相之皈依僧。妙力僧衆具備無量功德，如深廣之智慧及五眼六通等等，但最根本的功德爲：遠離偏袒之信心、無緣之慈悲心、無有自性之出離心及無常觀念。若要辨別自己的見解是否真實，當以妙力之功德作爲檢驗的標准。此等功德僧衆若已真實現前，即爲獲得殊勝成就之標志。
導師佛陀救度之妙法，引導僧衆欲解者皈依。
此處我們聯系現實稍講與皈依有關的問題。殊勝化身釋迦牟尼佛爲佛教徒的導師，然已示現涅槃，我等後世弟子以福德因緣不具足故，未能親隨佛學，現今怎樣皈依佛陀呢？昔日釋尊于示現涅槃之前，爲阿難等弟子及信衆授記：我將于末來世化顯爲善知識以利益汝等。經論中亦雲佛的化身遍及六道，非但化爲有情之相，亦能現爲無情之物，直接或間接地利益衆生。因此，當今世上饒益衆生無有疲厭的一切善知識，都是釋迦牟尼佛的化身，此乃無可置疑也。我們依止具德善知識即是皈依佛陀。
由于衆生根性不一，所現善知識亦千姿百態，有僧有俗，有男有女，或溫和或敦肅，或聲名卓著或默默無聞——尤其于濁世之中諸佛菩薩的化身多隱蔽聖儀，雖爲聖者而示現如凡夫，不舍塵勞然能作諸佛事。我們不能惑于表象而生邪見，當以清淨心行隨學其功德。自若信心廣大，則可依止多位導師以廣聞博學，若因宿緣深厚僅依一賢，則有益于深研精修。對于善知識之言行舉止，若見爲過失，系自已的業障所致，勿歸咎于他人。對自已末曾依止過的善知識，亦當以敬信做清淨觀，切勿诋毀誹謗，此爲最重要者。作爲修行者唯當調伏自心，而不是揣測他人。實際上，我們對自已散亂惡劣的心念尚且難以把握，又怎能了知聖者導師的清淨密意呢？
在醫學上以不同的醫療方法能對治不同的疾病，令患者皆得康複。佛教中亦有多種法門，適用于各類根器的衆生對治煩惱以獲解脫。患者在接受特定的治療時，不必指責其它的藥物與療法爲不對或不需要。如同此理，行者在受持自所愛好之法門時，不應诋毀其它法門。須知自修或他修之一切法門皆是佛陀所宣說，悉皆包含于自已所皈依的“法”之中。不能將“皈依法”狹隘理解爲僅僅皈依某宗或某乘之法。我們發心爲度化無邊衆生成佛而誓願修學無量之法門，于實修中則將無量諸法攝于一法門中修持。雖修一法但不舍他法，一法成就，則萬法鹹通。不明此理者，雖有道念卻不得修法之要領，視菩提道爲苦旅畏途，或偏執自宗誹謗他門，毀失皈依戒。
對于自所精通的宗派與教法，固然應當宣傳弘揚，但切忌以打倒他宗的方式樹立自宗，否則等于自取滅亡。因爲必遭他宗行者之回遮與反擊故，結果不但對自宗的發展造成障礙，且給整體教法之興盛帶來違緣。是故如教修行即是弘揚自宗，對顯密諸法均歡喜贊歎即是皈依正法。若末通達諸法密義及各宗圓融無障之本質，僅憑一已之私心對任何一乘佛法作毀謗，執密謗顯或執顯謗密，雖于法毫無所損，然而自己已造下誹謗正法的罪業，且因此而引起他人之謗法邪見，過患極大。唯此罪及五逆重罪爲阿彌陀佛之大願所不攝受，故永嘉大師于《證道歌》中雲：“欲得不招無間業，莫謗如來正*輪。”
有人認爲對因果信任與否似乎關系不大，然于因成熟之際果報迥異。比如皈依法之後，應當對一切文字起恭敬心，是故昌根阿瑞仁波切從不把印有文字的東西如鈔票墊在床墊下。我們如果故意拿字紙、帶有文字的物品作坐墊，臨時雖然可以避免弄髒衣服，但是已經違犯皈依戒的學處，其異熟果報爲無間地獄。比較一下洗衣服與墮地獄的代價，二者孰輕孰重？雖然在現代社會中一些不如法的行爲屢見不鮮，但是修行者應當依靠正念，盡量避免造諸罪業。
行者皈依僧是爲了隨學聖教，于解脫道上獲得引導。各乘各宗的十方僧衆皆在我等皈依的對境之中；自他一切皈依衆同爲叁寶眷屬。倘若因皈依境的不同而贊自毀他…
《經與竅訣攝要之善說 《屠夫真言》講記 中篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…