..续本文上一页定解中观修安住，名为内皈依佛。修持到最终断绝两种无明、证悟二清净之见解时，就是究竟的“不迷者”，亦即密相之皈依佛。
堪为众生怙主的殊胜导师不仅具有“不迷”之自利功德，同时“无惑宣说妙道法”，此即利他之德。“宣说妙道法”分为三种方式即“三传承”，如大恩上师依照佛祖之经论教言为我等讲授修持要诀，名为“口耳传承”；上师有时以身坛城或于灌顶中用水晶与孔雀翎等为弟子印证本体见解，此为“表示传承”；有时上师不作任何表示而无言安住，利根弟子凭借上师的加持力当下证悟上师之密意，即为“心印传承”。
无论何种传承或宣说方式，皆为引导徒眷超越三界。三界即轮回，凡诸分别念所摄之法皆是。从不同角度可归纳为大小烦恼、五十一心所法、十八界、十二因缘、八识、五蕴、三门、二障等等，归根到底即为无明二取，是故种种妙道圣法皆为断除无明二取之方便，此于无上窍诀——大圆满中，通过禅修得以实现。把心自然安住在平静的状态中，超越一切戏论之空分名为法身；在空分中同时含有清明之明了为报身；空分与明分本来即为双运，但为详细印证之便而说为两个名词，并非有两种见解。此空明无别之见即为诸佛之密意、无上正等正觉、心之本体等等，亦即密相之皈依佛。
无欺者乃妙教法，如理修持无欺诳，
指引涅槃圣道者，拯救妙法恒皈依。
修行者依靠教法逐步调伏自心的烦恼分别念，此为趋入涅槃果位之无谬正道。虽然尚在行道中，但是依赖因果缘起之法则终将证得教法所诠之实相，故称指引圣道之教法为无欺诳者。然而行者需要如理如法地修持才能避免舛错，切勿仅凭一知半解而私心自用。曾有一位知识分子弟子，对圆满次第的修法很感兴趣，却不明白生圆次第行者必须具备缘起性空的见解基础，若无见解，单凭实执性的观修本尊、修持气脉明点等等决不会现前悉地，反而容易生诸障碍。然而此弟子固执己见，其修持的感受常常是“感到有一股气在动、心间的脉轮还没有解开”，“感觉有个脉结很紧”等等。于是我问他：“倘若把气脉明点完全理解为物质性，那与医学上讲的人体器官等有何不同呢？我们是否应该动手术以解开脉结？”并讲了修法的见解问题以及调正的方便。此弟子表面上似乎能够接受我的意见，回去后却仍然不肯放弃自己的修法方式，听说后来精神失常。他若如理修持生圆次第，即使未获得成就，又何致于此？还有些人我慢自负、目空一切，认为应该自创一套“不共的修法”才堪为“青出于蓝”的大修行人。有的对圣贤祖师代代相传的法门仅仅略知皮毛却欲“锐意改革”、“推陈出新”，甚至将一些世间法搀杂其中，拼凑出自己的“无上法门”……诸如此类“聪明反被聪明误”的观象，都是未至诚皈依正法、不如理而修所造成的过失。
许多人只要看到书本上介绍的“妙法”就用于自已的修行中，
遇见另一殊胜法门时又照样取用，将法随意“组装”，结果由于太混杂而失去了清晰的传承及修法，依此方式修行则难获成就。故于求法之前当观察传承如何、是否清净。即使不加辨别地认为某法很殊胜，但它能否护持自己于今生获得解脱乃至成佛呢？喇嘛仁波切讲过一个故事：“以前有一位长发的瑜伽士拿来一本书，说他自己不懂闻思，但却写出了这本自称为“伏藏品”的厚书。还授记曰：“喇嘛仁波切是佛母益西措嘉的化身，他是此书的法主。”喇嘛仁波切对他说：“我不知道自己是不是佛母益西措嘉的化身，我要问的是：你说该书是伏藏品，那么你今生依靠此法已经证得何等境界？”他说：“我没有按照此法修行过。”喇嘛又问：“有其他人依靠此法获得修证吗？”“没有。”喇嘛说：“既然如此，我怎样给他人讲呢？如果说”这是半途出现的一部法，没有人修持过，你们依照它修行就很好。如同我拿着一块石头说：“这块石头虽然没有被人吃过，但是它的味道好极了，你们拿去啃吧。”谁会相信呢？”因此，观察传承历史极为重要。我们如何信任本传承之法呢？因为从原始怙主普贤王如来直到我等大恩根本上师，都是依靠本法修持而获得成就的。
超越行道的缘起历程、一切胜妙教法在自相续中如实生起时，名为究竟的皈依法。此时的“法”并不单单是教法，而是教法与证法双运之法。如理实修者在圆满获得证法的同时，妙力智慧必能通达一切法义——此功德即为教法。我等无数众生之怙主喇嘛仁波切幼年未曾上学读书，十五岁出家为僧后，即致力于实修，不断访师参学，其间仅在多科寺做过九个月的专门闻思，此后一直为根本上师昌根阿瑞仁波切作侍者。然于后来喇嘛仁波切对诸乘教法精通无碍，成为麇集于座下的众多闻思者以及许多堪布活佛的导师尊。大圆满的一代祖师智悲光尊者一生未曾系统闻思理论，最终却成为藏
地各宗派公认的睿智博识的大善知识。在佛教史上有许多这样的高僧大德，其中的奥妙何在？一旦悟到心的本体后，妙力功德自然呈现，故能无勤通晓一切经论教言乃至世出世间诸明处。须知次第根器在行道中闻思教法必不可缺，此乃实际修持之坚实基础与得力助伴。现在是从究竟的“妙教法”角度阐述“如理修持无欺诳”，此“如理修持”是就法尔理趣而言，亦即心的本体本具便智双运之妙法——教法为方便、证法为智慧。如实照行故必无欺诳，名为殊胜且恒常不变之皈依法。
不离者乃修行者，彼与教义永不离，
依止彼者如是悟，和合僧众恒皈依。
受持圣教、如法修行者名为僧。行者依止僧众受大众熏修之策励，自易增进道业，犹如蓬生麻中，不扶而直。又如入于众香之室，久则自身亦带香气，行者受僧宝功德妙香之熏染亦如是。此为外相中的皈依僧。久则修行有所长进，自心不离佛法、念念护持正见；守护根门、言行清净，即已达到内皈依僧。
行者在证悟自心本体见解的同时获得圆满的妙力，为密相之皈依僧。妙力僧众具备无量功德，如深广之智慧及五眼六通等等，但最根本的功德为：远离偏袒之信心、无缘之慈悲心、无有自性之出离心及无常观念。若要辨别自己的见解是否真实，当以妙力之功德作为检验的标准。此等功德僧众若已真实现前，即为获得殊胜成就之标志。
导师佛陀救度之妙法，引导僧众欲解者皈依。
此处我们联系现实稍讲与皈依有关的问题。殊胜化身释迦牟尼佛为佛教徒的导师，然已示现涅槃，我等后世弟子以福德因缘不具足故，未能亲随佛学，现今怎样皈依佛陀呢？昔日释尊于示现涅槃之前，为阿难等弟子及信众授记：我将于末来世化显为善知识以利益汝等。经论中亦云佛的化身遍及六道，非但化为有情之相，亦能现为无情之物，直接或间接地利益众生。因此，当今世上饶益众生无有疲厌的一切善知识，都是释迦牟尼佛的化身，此乃无可置疑也。我们依止具德善知识即是皈依佛陀。
由于众生根性不一，所现善知识亦千姿百态，有僧有俗，有男有女，或温和或敦肃，或声名卓著或默默无闻——尤其于浊世之中诸佛菩萨的化身多隐蔽圣仪，虽为圣者而示现如凡夫，不舍尘劳然能作诸佛事。我们不能惑于表象而生邪见，当以清净心行随学其功德。自若信心广大，则可依止多位导师以广闻博学，若因宿缘深厚仅依一贤，则有益于深研精修。对于善知识之言行举止，若见为过失，系自已的业障所致，勿归咎于他人。对自已末曾依止过的善知识，亦当以敬信做清净观，切勿诋毁诽谤，此为最重要者。作为修行者唯当调伏自心，而不是揣测他人。实际上，我们对自已散乱恶劣的心念尚且难以把握，又怎能了知圣者导师的清净密意呢？
在医学上以不同的医疗方法能对治不同的疾病，令患者皆得康复。佛教中亦有多种法门，适用于各类根器的众生对治烦恼以获解脱。患者在接受特定的治疗时，不必指责其它的药物与疗法为不对或不需要。如同此理，行者在受持自所爱好之法门时，不应诋毁其它法门。须知自修或他修之一切法门皆是佛陀所宣说，悉皆包含于自已所皈依的“法”之中。不能将“皈依法”狭隘理解为仅仅皈依某宗或某乘之法。我们发心为度化无边众生成佛而誓愿修学无量之法门，于实修中则将无量诸法摄于一法门中修持。虽修一法但不舍他法，一法成就，则万法咸通。不明此理者，虽有道念却不得修法之要领，视菩提道为苦旅畏途，或偏执自宗诽谤他门，毁失皈依戒。
对于自所精通的宗派与教法，固然应当宣传弘扬，但切忌以打倒他宗的方式树立自宗，否则等于自取灭亡。因为必遭他宗行者之回遮与反击故，结果不但对自宗的发展造成障碍，且给整体教法之兴盛带来违缘。是故如教修行即是弘扬自宗，对显密诸法均欢喜赞叹即是皈依正法。若末通达诸法密义及各宗圆融无障之本质，仅凭一已之私心对任何一乘佛法作毁谤，执密谤显或执显谤密，虽于法毫无所损，然而自己已造下诽谤正法的罪业，且因此而引起他人之谤法邪见，过患极大。唯此罪及五逆重罪为阿弥陀佛之大愿所不摄受，故永嘉大师于《证道歌》中云：“欲得不招无间业，莫谤如来正*轮。”
有人认为对因果信任与否似乎关系不大，然于因成熟之际果报迥异。比如皈依法之后，应当对一切文字起恭敬心，是故昌根阿瑞仁波切从不把印有文字的东西如钞票垫在床垫下。我们如果故意拿字纸、带有文字的物品作坐垫，临时虽然可以避免弄脏衣服，但是已经违犯皈依戒的学处，其异熟果报为无间地狱。比较一下洗衣服与堕地狱的代价，二者孰轻孰重？虽然在现代社会中一些不如法的行为屡见不鲜，但是修行者应当依靠正念，尽量避免造诸罪业。
行者皈依僧是为了随学圣教，于解脱道上获得引导。各乘各宗的十方僧众皆在我等皈依的对境之中；自他一切皈依众同为三宝眷属。倘若因皈依境的不同而赞自毁他…
《经与窍诀摄要之善说 《屠夫真言》讲记 中篇》全文未完，请进入下页继续阅读…