..续本文上一页投生情况时说:“凡所生处,心极向往,贪爱增胜,思见彼道。或有为怖畏之境界所追逐,而见彼等为救处,刹那生起往彼藏匿之心,由此一念即已入胎矣。特别是因失此所依粗身之缘,便思得身者,但是不管愿望如何强烈,亦应注意当不入于恶趣之中。”虽如是云,然而转生中阴之境界因人而异,且变化莫测,意识所生之中阴身于一念间趋入生处后,往往尚不自知,待察觉为恶趣时,悔之无及且无法复返,绝不像我们现时购房般有斟酌考察后再作选择的机会。犹如我等于梦中常常不知不觉地随境而转不得自主,转生中阴之境界亦复如是。彼等皆为自己平生所造诸业及习气之幻显,中阴身唯有随之而转。善业强者必不致于堕落恶趣,恶习重者求生善道亦不可得,此非他人操纵而乃业报使然。
若系修行人,于转生中阴时凭借修行之串习力诚挚祈祷上师、忆生前所修之法门,一心欲愿诸佛净土,即得往生于西方极乐世界等化身刹土,永断轮回。钝根行者依靠皈依三宝、护持戒律等功德以及善业愿力,亦能投生善道,譬如入于善胎中,来世获得修法所依之暇满人身。
已了知死亡的真相后,就能抉择生存的意义。佛教弟子以死亡自警的目的不是悲观消极地“听天由命”,而是积极创造具有真正价值的人生。由于生命遵循着前因后果的自然法则在不断地迁流,所
以我们当前的一切行为将会直接影响到未来的生存状态,所谓“作善得善,作恶得恶”,亦如《屠夫真言》中所云:“由正直行趋人天,以偏邪行至恶趣”。因此,未来的命运完全掌握在自己手中。
无论任何有情,都希望享受幸福安乐而不欲痛苦恐怖,为此就应当行持善法并断除恶业。我们若能依止佛法励力修持五戒十善等,不但能增上今生的安乐、消除死亡时的恐惧,而且有益于来世。在《恒水经》中佛陀亲口宣示:“持五戒者,还生人中。持十善者,得生天上。”《阿含经》中亦云:“持戒有五功德:一者所求如愿,二者财产增益无损,三者所住之处众人爱敬,四者好名善誉周闻天下,五者身坏命终必生天上。”
虽然人天善道较之恶趣可谓乐土,但是毕竟没有脱离轮回,只能享受有限的安乐。善因一旦耗尽,苦果随即而至。为了获得永恒不变的安乐,就需要更进一步修持出世间的善法以了脱生死超出轮回。因为指挥此身造种种业者为心识,中阴阶段感受苦乐乃至流转轮回者皆为此心识,心识易逐境而转、刹那变化,故非恒常快乐之所依。依靠佛法逐渐调伏此心,证得“心之本体”即超越三时变迁之无为法时,就能够泯灭二取分别所生的一切痛苦希惧,并体悟到不生不灭之涅槃极乐。学佛者依赖种种方便,修持种种法门的最终目的,无非是为了认识心之本面从而究竟离苦得乐。但依各人根性与所修法门之不同以及认识之深浅,解脱有疾迟之别。若为诸乘极顶——大圆满顿超法门之行者,极利根者可如莲花生大士、布玛木札尊者般彻证生死一如,不显临终之相;证悟心性者于临终之际自然融入原始基界中;具觉受之见者可于法性中阴成佛;自心对见解有所了知并护持誓言者能往生到佛国刹土中,”无有众苦,但受诸乐”,继续修持直至获证无上菩提。此即获取究竟安乐之最胜捷径,无需
多生累劫之苦行,纯系真实果法故。
由上可知,唯有佛法能帮助众生解脱生死痛苦、获得无上安乐。是故于有生之年,我们应当努力修持佛法,此乃一劳永逸之道,诚如莲花生大士所言:“今生寿命仅为若干月,未来之世时间为无量,若欲来世不受诸痛苦,今生当依无欺因果修。”若不识此理,很容易对现世诸法产生耽著而虚度此生。像权势、名利、感官之乐、世间的学识等等并非恒常不变者,对自己的死亡及来世起不到丝毫利益,其它执为实有之对境亦复如是。
在现实生活中固然不能缺少资生之必需品,但由于我等贪执五欲之习气深重,如《佛子行卅七颂》中云:“一切妙欲如盐水,如何享受贪越增”,致使人为物累,陷于欲望之深壑难以自拔。犹如酒醉之人种种颠倒错乱,凡夫迷失于无明贪欲之中亦昧于取舍,唯有以死亡为鉴戒来抉择大义。故于诸多经论中一再宣示死亡及无常之要义,如在《佛说长寿灭罪护诸童子陀罗尼经》中世尊谆谆告诫道:“愚痴众生,不觉不知寿命短薄,如石火光,如水上泡,如电光出,云何于中不惊不惧,云何于中广贪财利,云何于中耽淫嗜酒,云何于中生嫉妒心?如此生死流浪大海,唯有诸佛菩萨能到彼岸,凡夫众生定当沦没。无常杀鬼来无时节,纵有无量无边金银财宝,情求赎命,无有是处……须舍秽身,求菩提心。当观此身舍命之时,自汗流出两手横空,楚痛难忍。命根尽时,一日二日至于五日,膨胀青瘀脓汗流出,父母妻子而不喜见,乃至身骨散在于地……”
既然连自己时时刻意保护的这个身体最终都会被当作垃圾般遗弃,何况身外之物呢?为了获取钱财资具、衣食房宅已耗尽了时间与精力,且为此造下了许多不善业,然而却连一钱一线都无法带到后世。若于临终时还对它们贪执不舍,无疑会成为令自己痛苦及堕落之因。以前我在上师身边时听说过这样一件事:在一位牧民家里有一位老太婆,临终之际听见搭在帐篷上面的一块塑料布被风刮得哗哗响,她十分担心塑料布被风刮烂,打算去取下来然已无能为力,很想告诉家人但已无法讲清,就这样无可奈何地辞别了人世。过了些天,家人来向喇嘛仁波切询问老太婆神识的去向,上师观察后说:“她临终时对帐篷上的塑料布执著很强,死后转生为布里面的虫子。”家人立即回去察找,果然在塑料布里面发现了一条新生的幼虫。
不仅贪执财物有如此过患,弥留之际对亲友眷属贪恋不舍,除了增加烦恼痛苦外,也会对自己的解脱造成巨大障碍。从亲眷方面而言,他(她)们若懂得佛法,尚能帮助自己安然而逝,于临终及中阴期间作诸功德回向能给自他带来很大的利益,此于佛经中有详细的解说。然而终究无人能够代替自己承受业报,即使骨肉至亲也无法陪伴自己进入死亡之旅,如《无量寿经》所云:“人在爱欲之中独生独死,独去独来,苦乐自当无有代者。”何况于后世中各人随业受生致使怨亲无定,现时贪亲嗔仇有何实义?
倘若亲眷对死亡及来世之理一窍不通,很容易给临终者带来严重的危害。譬如弥留之际家属若在身边悲泣喧闹,自己即使有所修持此时亦难以专注,只有随贪嗔而转。在断气之后,神识并未立刻脱离肉体,故于身体承受扭撞碰击时,仍会感受到痛苦。特别是在密续中指出:业习所成之身体中具备六道种子字,亡时心气聚于何处种子字中,则神识投生何道。一般情况下,三天之后神识方从亡者肉体中脱离而出,在此之前倘若亲属因无知而将肉体焚烧或埋葬,则与焚埋活人无异,会导致亡灵的极度痛苦与嗔恨,因此疾堕恶趣……。
由此观之,在自己辞世之际,亲友眷属若不制造违缘已属万幸,
彼等有何能力令自己获得解脱呢?我们与其在死亡面前坐以待毙,奄奄一息时于苦痛交加中任人摆布,不如在有生之年励力修持正法,到时预知时至,蒙佛迎至净土;或得寿命自在,去留皆由自主,岂不畅快?总之,此生眷恋的人情物事,皆是轮回之助使,绝非解脱之依怙。我们若能依止真实具德之境——佛法僧以修持解脱道,就如同于惊涛骇浪中得以登上巨轮大船,必能安然渡过轮回苦海,顺利抵达涅槃之岸。是故唯有三宝堪为生死之依怙、解脱之慈航。。
复问曰:
三皈依与三律仪,三乘教法如何立?
讲述彼三摄唯一,一法精要祈教授。
单从理论上讲解三皈依、三律仪及三乘法之大概内容,想必诸位都不会觉得很困难。若问如何将三皈依纳于一法之中修持?三律仪即别解脱戒、菩萨戒、密乘戒,彼等如何聚集在现前所修的法义中?小乘、大乘及密乘的各种教法归纳为一精华窍诀为何?于顷刻间如何同时实践上述诸法?要解答此等问题,必须精通窍诀之义。
正如本论标题“经与窍诀摄要之善说”所示,以支分的方式分别阐释名为“经论”,在实际修持时摄收为一法即为“窍诀”。进入佛门以皈依为始,直至密乘无上果法,其间实已包含内道界的八万四千法蕴,修行者何以能受持无遗而不致于“入海算沙徒自困”?
此即需要窍诀的指导。自宗以简明扼要的“成熟口诀法”引导行者实修,此中所讲授的所有窍诀,其实就在讲一个法,在此“一法精要”中具足一切法的含义,依此修证故能即生获得圆满之功德。若对诸法一一分别而修,多生累劫亦难成就,不名为窍诀,亦为智者所不取。此理于阿底峡尊者与仁钦桑波译师之公案中可见一斑。下面先逐一解答所问之三法,再作摄要之宣说。初释三皈依:
答曰:
不迷者乃导师尊,无惑宣说妙道法,
超越三界引导者,释迦导师恒皈依。
我们依靠对释迦牟尼佛的信心与成佛之信念步入佛门,并逐渐清净自心的烦恼,最终证得导师佛陀之密意功德,此即“皈依佛”之旨趣所在。于此等历程中相应有三种皈依方式。外皈依之对境为何?勿理解为雕绘的佛像。虽然在我们的信心达到圆满后无情之佛像也会亲口给我们讲法,但是尚处于行道阶段的我们,临时还不能从雕绘的佛像处得到圆满教诲,所以外相中所皈依的佛是指具有圆满断证功德的“不迷者”、超越三界苦海的“导师尊”。若问:“佛为何义?”佛即觉者,觉即不迷,此系相对于众生之迷惑而言。认识到世间万象之虚幻本面故无有迷惑,得大安乐乃名为佛。将身心世界执著为真实即为迷惑,为此承受无义之痛苦即为众生。譬如知梦者于梦境中即使被毒蛇猛兽重重围困亦无毫许之恐惧,此即不迷;反之必定于梦中生大怖畏,受虚幻之迷惑故。
禅修者晓知自心本具圆满之如来藏功德,佛陀亦非存在于自心以外,在心佛无二之…
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