..續本文上一頁盡畢生的精力亦難以一一修持。故當受持精華之竅訣，將一切法聚集在一法中修持，此即“調心攝叁乘”之意趣所在。
倘若證得心本性，方知叁皈乃自心，
與勝上師密意合，是故名爲聚集也。
曾有一些想受皈依的漢族弟子問我帶了很多皈依證沒有？我說：“皈依證並不是外在的證件，而是對叁寶的信心。普通的證件會被遺失、毀壞，對叁寶的不退的信心則能利益、佑護我們的生生世世，其功效乃至菩提間恒常不失。初時當依信心啓開皈依之門，此後恒時護持信心，並守持皈依的學處者，方爲名符其實的叁寶弟子。若已呈顯毫無偏袒的普遍信心，就是“證得心本性”的標志。
在心的本性中具備究竟叁寶：圓滿具足一切斷證功德爲佛，永不離斷證之見爲法，呈顯無量功德爲僧。證悟心之本性即爲究竟的叁皈依。
殊勝上師是指對修行的見解曆程具有實際體驗的具德上師。上師自己若無道驗，焉能辨別弟子修行的驗相？相對而言，弟子若處于資糧道，其上師至少應具備加行道的功德；弟子若位于加行道，上師至少應處于見道位方爲具德——如此方能准確辨認弟子的見解，從而無誤指導其修行。此偈所言的“勝上師”乃證悟究竟果法者，其密意就是二清淨之見。
在次第行道曆程中，如何理解“與勝上師密意合”的內涵？初修時觀想上師化光融入自己，並于所淨觀的無二之境中稍許安住。隨著見解的深入，應當認識到融合爲無別的含義就是所觀想的上師
形象與自心不可分離的狀態，心裏想著上師的同時安住于不起煩惱妄念的平靜狀態。最終，行者獲證心的本體、二清淨之見時，就稱爲上師之密意與自心融合爲一體，此見解名爲“聚集”。
倘若證得心本性，分別自現自解脫，
妄念智慧恒不斷，是故名爲聚集也。
把心安住在平靜狀態中，完全悟到二清淨之見名爲解脫，然實無所解的對境與能解的力量。倘若還具有斷絕妄念而樹立一種清淨見解的過程，則非爲密法講授的解脫。試問：“在完全執受心的本體時，一切妄念是不是如《普賢六界續》所雲的“所知妙智慧”呢？若不是，說明“證得心本性”後尚未調伏妄念；若是，那麼消除妙智慧後如何樹立便智雙運、本體與妙力無別之見解呢？
每當煩惱妄念呈顯之時，我們只要不隨不迎，于無念中安住，此時妄念會自地消失。須知此乃妄念固有之規律，因爲妄念會不斷地變化，一分鍾內也會呈顯很多的念起念滅。這種妄念消失後呈顯的短暫平靜並不是“自現自解脫”，因爲新的妄念又會從“平靜”中源源不斷地生起。真正的解脫亦名爲覺性、法身、輪涅無二、本體與妙力無別，乃遠離生滅破立之見。
“分別自現自解脫”乃大圓滿之特法，諸乘之勝妙精華，必依實修證得，遠非少許了知妄念生滅所能比擬。在修持中還需要謹慎地辨別，方不致于將行道中的樂、明、無念等覺受執著爲究竟果法。但于十七部續之《金剛薩埵續》中針對性二十一種根器印證二十一 種不同的見宗，對鈍根行者常于覺受中印證叁身解脫之見，須知此乃方便印證，就不會混淆見解。
偈雲：“妄念智慧恒不斷，”難道在具有智慧的同時還具有妄念嗎？此妄念指妙力，妙力智慧恒不斷。爲何稱妙力爲妄念呢？因爲我們是在衆生的角度講述輪回即妄念、涅槃即智慧。在究竟果法中輪涅永遠是無二無別、無有間斷，沒有一個斷絕輪回而樹立涅槃的過程。若問：“我們在初步修行時不是要斷除輪回以樹立涅槃嗎？”須知初修時當依方便法，若不斷除妄念就容易被妄念束縛自心並遮蔽自性中的涅槃功德。若按初步修行中的方便來理解究竟果法中的真實見解，則成矛盾之事。如在聞思中觀時，將次第行道中樹立的方便見解稱爲名言，究竟果法則名爲勝義，將二者分開闡釋。我們于實修中更當分清方便與真實的不同意趣。
倘若證得心本性，境心二法獲自在，
法性之中調諸法，是故名爲聚集也。
顯宗講解的四空雙運與密宗安立的本覺，在臨時樹立的方便以及斷絕戲論的要點上，樹立方式是一致的。但在對見解的實際受用上有所不同，因爲存在了知、覺受、證悟的差別。大中觀究竟果法所證的緣起性空或四空雙運就是大圓滿的究竟果實。把心安住在平靜狀態中，既能呈顯外界的一切境象，又不對其産生執著——此即空性。呈顯色法的同時可以安住在空性中名爲“色即是空”；安住于空性中時又能呈顯種種象名爲“空即是色”。色以外別無空性，空性以外無有色法，此即“境心無二”之見解。已超越後對見解的感受與意念造作中感受的境心無二大不相同。
修行者認識夢境爲虛幻後，就不會跟隨虛幻而行，此時可以自由轉變夢境。譬如欲求西方極樂世界者只要把心自然安住，在夢中就能呈顯極樂世界的種種莊嚴，此即獲得自在之例。昌根阿瑞仁波切說過：見解已達何種地步，其標准主要在于能否認識夢中陰。平時修法時不用觀想外境山河大地爲虛幻，安住在空性當中時一切顯現均成爲本體之莊嚴，說明外境本來就是空性虛幻，不必用意念造作的方式安立爲虛幻，此爲入定中具有的功德。出定中還難以達到此境界，由于不能執受空性，很容易被六塵束縛自心。有的修行者感覺無論六塵如何呈顯，自己都可以安住在空性中。但我認爲未必如此，因爲這意味著完全達到入定與出定無別，晝夜一如，實乃成佛者的境界。一般而言，入定的見解力量能在一定程度上影響到出定，于出定中感覺好象與入定的見解相似，然而這只是出定時的感覺較佳而已，並非已達到入定時的見解。因爲在入定能斷除實執與實顯性的執著，出定面對六塵時雖然沒有粗大妄念及強大的實執，然而仍然存在細微的分別念及實顯性的執著。若于出定中已斷絕實顯，就能如昌根阿瑞仁波切般用木碗在爐火上熱酸奶而毫無“木碗會被火燒掉的”念頭。又如虹光身成就者阿曲尊者，晚年時不依門窗出入房屋，能無礙而行。此即已達到出定入定無二後呈現的功德。
以前，昌臺區有一位名叫南卡江措的修行者已證得身通徹，有一次從房間裏直接到了門外。後來要進去時，雖然沒有對房屋牆壁等外景産生實執，但是在感覺前面有境象時産生了像“我是怎麼出來的”，這種實顯性的細微分別念，便無法如前通徹而入，只得請人用鑰匙開門。偈雲“法性之中調諸法”，然而實無斷絕煩惱並樹立空性的調伏過程，證得大平等見解名爲調伏，在執受法性時所呈現的輪涅諸相均成爲本體之莊嚴名爲調伏。曾有一位多年聞思的弟子講他在呈現妄念時安住于解脫中，妄念自地消失的過程。我問他：像這樣樹立解脫的當時，到底還有沒有妄念呈現？他說沒有。但是若在法性中消除法象，怎能叫作法與法性無二呢？破除輪回後如何安立輪涅平等之見呢？排斥方便後怎能稱爲便智雙運呢？消除妙力後如何樹立本體與妙力無別呢？對此理不了解者往往認爲“法性之中調諸法”就是安住在空性中，壓製妄念的起顯不跟隨妄念行走等等。實乃“失之毫厘，謬之千裏”。
在行道中，按次第方式趨證究竟果法的過程名爲方便安立的聚集。獲證心的本體，恒常安住于一法中而具備萬法之理趣，名爲此段偈頌所雲的真實的聚集。
法性界中自心與師密意無分別，
安住彼中柔順一切叁毒之迷亂，
上師密意即二清淨之見，所謂“自心與師密意無分別”不是說外面上師的二清淨之見融入自己的清淨見解中，而是徹證心的本體之義。由于已證悟到法與法性無二之見，法中呈現的叁毒等相悉皆成爲本體之莊嚴，亦即達到妙力與本體無二之境界，故而自然能夠調伏一切煩惱迷亂。
悟斷對治一味中，大慈大悲攝受衆，
證悟法性攝諸法，如空界中現情器。
“悟斷”義即斷絕諸煩惱，證悟清明果法。“對治一味”則爲心的本體中具備的功德。
“大慈大悲”指大悲周遍之妙力，或名爲覺性力，妙智慧。把心安住在平靜狀態中，大悲周遍之力能呈現輪涅萬法，名爲“攝受衆”。法的本性就是法性，獲得法與法性無二之見稱作證悟，此即究竟果實中的輪涅無二之境界，其中已包含了一切法。對此，不要僅在言詞中安立見宗，更要配合自己的修法來實踐，若能真正獲證此見解，其外還有什麼佛果呢？
一切情器皆于虛空中呈現，然于虛空無損無益，呈現之時亦與虛空未曾分離。我們安住在空性中時會呈現不同的緣起之相，輪涅諸相都是妙力所顯，無有好壞之別，在本體中皆爲平等。因此，平時的修行完全取決于對自心見解的認識，不在于外在的顯現如何。有的人說“我在修法時能看紅色，蘭色的光，阿彌陀佛，文武壇城等等”。因此沾沾自喜，然而這並不代表具有較高的見解。曾有一位尼姑在向喇嘛仁波切彙報修法時說她能看到許許多多的蓮花生大士形象，心中十分歡喜，然而上師要她在十天之內認真念誦十萬遍蓮師心咒，否則會有極大的違緣。這是什麼原因呢？難道見到蓮師顯聖也是一種魔障嗎？須知所謂的魔障不在于形象上而在于自心的執著中。
修行者若能受持本體空性，對妙力呈現的不同現象還會心存耽著分別嗎？若存在，說明自心仍與庸俗同道，並沒有證得出世間的大平等妙智慧。在面對山河大地等平庸景象時，修行者若能認識見解就稱爲功德；假使能見到種種異像但不能認識其本性，那麼除了增長執著外對調伏自心毫無裨益！
往昔有一位藏族婦女說自己能看見羅刹，惡鬼等各式非人，她覺得這是一種超凡的功德，于是去告訴給昌根阿瑞仁波切。仁波切問道：“你還能看見佛菩薩嗎？”她說“不能，一般只能看到魔鬼。”仁波切說：“一定要注意啊，恐怕你已快著魔了，因爲同類者才容易互相看見到，如同人看見人，鬼看見鬼……”
那些對佛像十分執著，一心盼望見到顯聖等瑞像的佛教…
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