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006 宗鏡錄(宋 延壽 述)▪P45

  ..續本文上一頁現。現與不現只是自心鏡上影像耳。問。豈都無外佛可見耶。答。自他不二。但如來有同體大悲。衆生有熏習之力。扣擊同體智鏡。隨此心上感見相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好醜。感者千差。相亦萬品。或機地深厚。或佛身長千萬由旬。壽命無量阿僧祇劫。以恒河沙世界微塵佛刹爲淨妙國土。說無量無邊不可說不可說法門。或人天報殊示現八相。一期利益不過數百年間。如空雲水月恍惚而生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來應。佛實無來去之勞。無有形之患。無可說之法。無所度之機。但衆生善緣心想。謂佛來應爲我說法。實是衆生于自心上現此相耳。問。衆生善根擊佛大圓智鏡。現此影像像則屬佛。答。明鏡屬佛像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動。像若屬衆生。衆生業結所縛。何能具此相好。但感應道交方見此耳。問。既是佛智鏡上像。何言衆生心上現。答。同體圓鏡不偏屬佛及衆生。同一體故。但衆生磨瑩己鏡未得全明故。能暫現此相表進修之力。問。若爾衆生自感心鏡上現像不言佛像現。佛即于衆生無力。虛致敬慕有何益也。答。由敬慕之心感像現也。此真佛力。豈衆生能置哉。問。此亦衆生自家佛力。非他佛力也。答。佛地無自他。汝強謂自佛他佛者。衆生心不盡耳。問。若爾只共作一佛。不能各各自成也。答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國清寺法界也。住寺僧古佛也。遠人暫遊暫感佛也。他日愛慕剃發配寺。國清即我寺也。五峰松徑臺殿房廊悉我有也。頓得受用。不減他物成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅槃經中。譬如路有一大樹。樹陰清涼。來者即納。無人遮護。無持去者。既印金口。可以奉持。又機應相關感應緣會。能見一切無邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲願慈善根力。以衆生是等流果。志誠所感根熟而見。然總不出自心。如師子現指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變琉璃。石舉空界。釋女瘡合。調達病痊。皆是本師積劫熏修慈善根力。令一切衆生自心所見。如上等事可證今文。故大涅槃經雲。佛言。善男子。如提婆達多教阿阇世王欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿阇世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。乃至我于爾時爲欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即于五指出五師子。是象見已其心怖畏。尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我于爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。複次善男子。我欲涅槃始初發足向拘屍那城。有五百力士。于其中路平治掃灑。中有一石。衆欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足拇指舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。複還聚合。令彼力士貢高心息。即爲略說種種法要。令其俱發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎粖複合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。複次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。于是城中有一長者。名曰慮至。爲衆導主。已于過去無量佛所植諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼幹。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。爲欲化度彼諸人故。彼衆尼幹聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿昙若至此者。此諸人民便當舍我更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼幹輩各各分散。告彼城人。沙門瞿昙今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地谷米不登。人民饑馑死亡者衆。病瘦相尋無可救解。瞿昙無賴。純將諸惡羅刹鬼神以爲侍從。無父無母。孤窮之人。而來咨啓爲作門徒。所可教诏純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼乾子足。白言。大師。我等今者當設何計。尼幹答言。沙門瞿昙性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城諸有之處。斬伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞穢。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿昙複道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。汙辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。善男子。我于爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本複更生長。其余諸樹不可稱計。河池泉井其水清淨。盈滿其中。如青琉璃。生衆雜華彌覆其上。變其城壁爲绀琉璃。城內人民悉得徹見我及大衆。門自開辟無能製者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者而爲上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即爲說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時。實不化作種種樹木。清淨流水盈滿河池。變其本城爲绀琉璃。令彼人民徹見于我。開其城門器仗爲華。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。複次善男子。舍衛城中有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸形無恥遊行四衢。啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已于先佛植衆德本。善男子。我于是女起慈愍心。是時女人即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚咂我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已便爲種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時實非彼子。彼非我母。亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。複次善男子。波羅柰城有優婆夷。字曰摩诃斯那達多。已于過去無量光佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命衆僧奉施醫藥。是時衆中有一比丘。身嬰重病。良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市[(纏-糸)+(郊-交)]。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以爲臛。下種種香。送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。我于爾時在舍衛城聞其音聲。于是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我即爲其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時實不往至波羅奈城持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。複次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禅尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯而令服之。服已平複。善男子。我實不往調達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調達見如是事。複次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百。群黨抄劫爲害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊已于先佛植衆德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。啼哭號啕。我時住在只桓精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來住立其前。而爲說法。賊聞法已發阿耨多羅叁藐叁菩提心。善男子。我于爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而爲說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。複次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立爲主。複念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。複大號啕。是諸女人已于先佛種諸善根。我于爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足還複如本。我時即爲略說法要。悉令俱發阿耨多羅叁藐叁菩提心。即于大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心亦複如是。善男子。以是義故。菩薩摩诃薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議。以此明文可爲誠證。則知叁界九有一切染淨等法。皆不出法界衆生之心。猶如畫師畫出一切境界。心之畫師亦複如是。所以正法念處經雲。又彼比丘如是觀察。雲何衆生有種種色種種形相。有種種道種種依止。又彼觀察有種種心種種依止種種信解。有種種業。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜色。若好若醜。隨心所作如彼形相。心業畫師若其弟子亦複如是。善平堅滑業果報地生死地界。隨其所解作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師業作衆生。又諸彩色取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色則爲鴿色。取黑作黑。心業畫師亦複如是。緣白取白。于天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染汙。故名白色。又複如是。心業畫師取赤彩色。于天人中能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣又複如是。心業畫師取黃彩色。于畜生道能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉。貪欲嗔癡更相殺害。故名黃色。又複如是。心業畫師取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱種種苦逼。心業畫師嫉心所秉癡闇所覆。又複如是。心業畫師取黑彩色。于地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故生地獄中。有黑鐵壁被然被縛。得黑色身作種種病。饑渴苦身無量苦逼。皆是自業非他所作。又彼比丘觀察如是叁界五道五種彩色生死畫衣。于叁地住。謂欲界地色無色地。心業畫師習近淫欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止有二十種。離欲四禅。以爲畫筆。依十六地。是所畫處。作色界。離…

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