..續本文上一頁法。空有等種種差別爲義。經雲。無量義者。從一法生。華嚴經雲。法者知自性。義者知生滅。二心性二名異者。空宗一向目諸法本原爲性。性宗多目諸法本原爲心。起信論雲。一切諸法從本已來。唯是一心。良由所說本性不但空寂而乃自然常知故。應目爲心。叁性字二體異者。空宗以諸法無性爲性。性宗以虛明常住不空之體爲性。性字雖同。而體異也。四真智真知異者。空宗以分別爲知無分別爲智。智深知淺。性宗以能證聖理之妙慧爲智。以該于理智通于凡聖之真性爲知。知通智局。華嚴經雲。真如照明爲性。起信論雲。真如自體真實識知。五有我無我異者。空宗以有我爲妄。無我爲真。性宗以無我爲妄。有我爲真。故涅槃經雲。無我者名爲生死。我者名爲如來。六遮诠表诠異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者揀卻諸余。表者直示當體如諸經所說。真如妙性。每雲不生不滅不垢不淨無因無果無相無爲非凡非聖非性非相等。皆是遮诠。遣非蕩迹。絕想袪情。若雲知見覺照靈鑒光明朗朗昭昭堂堂寂寂等。皆是表诠。若無知見等體。顯何法爲性。說何法不生不滅等。必須認得現今了然而知即是我之心性。方說此知不生不滅等。如說鹽雲不淡是遮。雲鹹是表。說水雲不幹是遮。雲濕是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今時人皆謂遮言爲深。表言爲淺。故唯重非心非佛無爲無相乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞爲妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心不同虛空性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨世語言。于自性上尚無表示真實之詞。焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但效依通情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之文。而爲極則以未見谛故。不居實地。一向托空。隨言所轉。近來尤盛。莫可遏之。若不因上代先賢多聞廣學。深入教海妙達禅宗。何能微細指陳始終和會。顯出一靈之性。剔開萬法之原。是以具錄要文同明宗鏡。七認名認體異者。謂佛法世法一一皆有名體且如世間稱大。不過四物。如智論雲。地水火風是四物名。堅濕暖動是四物體。今且說水。設有人問。每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。決之即流。而能溉灌萬物洗滌群穢。此是何物。(舉功能義用而問之)答雲是水(舉名答也)愚者認名謂已解。智者應更問雲。何者是水(征其體也)答雲。濕即是水(克體指也)佛法亦爾。設有人問。每聞諸經雲。迷之即垢悟之即淨。縱之即凡。修之即聖。能生世出世間一切諸法。此是何物(此舉功能義用問也)答雲。是心(舉名答也)愚者認名便爲已識。智者應更問。何者是心(征其體也)答。知即是心(指其體也)此一言最親最的。余字余說皆疏。如雲非性非相能言能語等是體。緣慮動用等是心。即何異他之所問也。以此而推水之名體。名唯一字余皆義用。濕之一字。貫于清濁等萬用萬義之中。心之名體亦然。知之一字。亦貫于貪嗔慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。直須悟得。水是名。不是水。濕是水。不是名。即清濁凝流。無義不通也。以例心是名不是心。知是心不是名。即真妄善惡。無義不通也。空宗相宗。爲對初學及淺機恐隨言生執故。但標名而遮其非。唯廣義用而引其意。性宗爲對久學及上根令忘言認體故。一言直示(達磨雲。指一言以直示。即是知字一言。若言即心是佛。此乃四言矣)若領解不謬。親照靈知之性。方于體上照察義用。故無不通矣。八二谛叁谛異者。空宗唯二谛。性宗攝一切性相及自體。總爲叁谛。以緣起色等諸法爲俗谛。緣無自性諸法即空爲真谛。一真心體非空非色能空能色爲中道第一義谛。九叁性空有異。空宗說有即遍計依他空即圓成。性宗即叁法皆具空有之義。遍計即情有理無。依他即相有性無。圓成即情無理有。十佛德空有異。空宗說。佛以空爲德。無有少法。是名菩提。性宗一切諸佛自體。皆有常樂我淨。十身十智相好無盡。性自本有不待機緣。十異曆然二門奂矣。故須先約叁種佛教。證叁宗禅心。然後禅教雙亡佛心俱寂。俱寂。則念念皆佛無一念而非佛心。雙亡即句句皆禅。無一句而非禅教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息妄修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸互顯。空有相成。若能如是圓通。則爲他人說無非妙方。聞他人說無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德雲。執則字字瘡疣通則文文妙藥。如上依教依宗撮略和會。挑抉宗旨之本末。開析法義之差殊。校量頓漸之異同。融即真妄之和合。對會遮表之回互。褒貶權實之淺深。可謂卷教海之波瀾湛然掌內簇義天之星象奂若目前。則頓釋群疑豁然妙旨。若心外立法立境。起鬥诤之端倪。識上變我變人。爲勝負之由漸。遂乃立空破有。賓有非空。崇教毀禅。宗禅斥教。權實兩道。常爲障礙之因。性相二宗。永作怨仇之見。皆爲智燈焰短心鏡光昏。終不能入無诤之門。履一實之道矣。

　　宗鏡錄卷第叁十四

　　丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕雕造

　　宗鏡錄卷第叁十五

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫說此法門是無始終說。不定方所亦無時分。以無時之時理無間斷。無處之處說遍十方故。一切佛法爾皆于無盡世界。常轉如是無盡*輪。令諸衆生反本還原。窮未來際無有休息。華嚴疏雲。夫心冥至道則渾一古今。法界無生本亡時分。故經頌雲。諸佛得菩提。實不計于日。又雲。此圓教法門。以會緣入實體者有二。一以本收末。以諸聖教從真流故。不異于真。二會相顯性。謂彼一切差別教法。從緣無性即是真如。是故虛相本盡真性本現。如來言說皆順于如。故金剛叁昧經雲。如我說者。義語非文。衆生說者。文語非義又理事無礙體者。謂一切教法。雖舉體即真。不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體爲一切。不礙一味湛然平等。夫一乘叁乘一性五性。就機則叁約法則一。新熏則五。本有無二。若入理雙拂則叁一兩亡。若約佛化儀則能叁能一。是故競執是非達無違诤。大集五部雖異不離法界本原。涅槃各說身因佛許無非正說。此宗鏡機。是圓教攝。則圓根所對大小俱含。故先德雲。教海宏深包含無外。色空交映德用重重。語其橫收五教乃至人天總無不包。方顯深廣。其猶百川不攝大海。大海必攝百川。雖攝百川同一鹹味。故隨一滴迥異百川。前之四教不攝于圓。圓必攝四。雖攝于四。圓以貫之。故十善五戒亦圓教攝。今依宗鏡。若約教唯依一心而說。則何教非心。何心非教。諸經通辯。皆以一心真法界爲體。如來所說十二分教。親從大悲心中之所流出。大悲心從後得智。後得智從根本智。根本智從清淨法界流出。即是本原。更無所從。無有法離于法界而有。華嚴經頌雲。未曾有一法。得離于法性。即一切衆生迷悟本。若不迷此即不成迷。以無顛倒執著輪回生死故。若不悟此即不成悟。以無如法修行證窮果故。所以真如一心爲迷悟依。夫立教之本無出意言。以意诠量。從言開演。故基師雲。至理澄寂。是非之論息言。般若幽玄。一異之情絕慮。息情慮故非識非心。絕言論故。非聲非說。法非聲說。說遍塵沙。理無識心。心該法界。心該法界。斯乃非心作心。說遍塵沙。此亦無說爲說。非心作心心開二種。無說爲說說乃兩門。心開二種者。一心生滅門。二心真如門。釋生滅門者。只如叁界循環斯皆妄識。四生盤泊並是惑心。榮辱迅譬石光。古今駛過拍[毛@匊]。此則生滅門也。釋真如門者。只如摩羅淨識湛若太虛。佛性明珠皎同朗月。隱顯雖異膚內更明。染淨緣分法身澄止。此則真如門也。言說乃兩門者。一大機受法。則教說滿乘。二小聖聞思。則藏開半字。神锴和尚雲。教起所由者。如來一代說法。欲令衆生悟佛知見。佛知見者。所謂平等真心諸法無二。無二之法即是實性。實性之體。離有離無。不生不滅。理自恒真。不由觀智所顯。道常顯露實無翳障。平等真心者。若法相宗。真即是智。將智證真叁乘無別。即是真家之心依主釋也。若法性宗。真即是心。體同名別真心即平等。持業釋也。故經雲。泥洹真法寶。衆生從種種門入。種種之門是能通所通唯一道。又雲。經說門不同。或文字爲門。大品經明四十二字門是也。或觀行爲門。釋論明菩薩修叁叁昧緣諸法實相是也。或智慧爲門。法華經雲。其智慧門難解難入是也。或理爲門。大品經雲。明無生法無來無去即是佛也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理爲門。複通何處。教觀智等諸門悉依于理。能依是門。所依何得非門。雖無所通。究竟遍通是妙門也。則衆妙之門。一真心之所依也。華嚴經雲。譬如日出先照高山。日譬于佛。光譬說教。日即無緣之慈。非出而出。隨衆機之所扣。非照而照。說華嚴如高山。說方等如食時。說般若如禺中。說法華如正中。說涅槃如平地。若菩薩大人蒙般若光。諸法之用。二乘之人既無此用。譬如七日嬰兒若視日輪令眼失光。以無明全在喪一切智明故。外道闇證。譬如夜遊。以未承正教之照故。菩薩利他譬如日中作務施運役之功。然平地高山同承日照。小根大器鹹禀教光。約能照則無淺深。對所照自分前後。如大車等賜一雨普沾。道絕始終。理無偏黨。若得宗鏡一乘之光。平等大慧自他兼利。更無差別。故大涅槃經雲。譬如有人以新毒藥塗大鼓。于衆中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞者。遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡提。才聞即能破無明惑名爲近死。聞未即益作後世因。名爲遠死止觀釋雲。一切衆生心性正因。譬之如乳。聞了因法。名爲置毒。正因不斷。如乳四微。五味雖變四微恒存。是故毒隨四微。味味殺人。衆生心性亦複如是。正因不壞。了因之毒。隨正奢促。處處得發。或理發教行證發。如辟支佛利根。根熟出無佛世自然得悟理發亦爾。久植善根。今生雖不聞圓教。了因之毒任運自發。若聞華嚴日照高山即得悟者。此是教發。聞已思惟。思惟即悟。是爲觀行發。若是六根淨位進破無明。是相似證發。若見道損生亦是證…

《006　宗鏡錄(宋　延壽　述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…