..續本文上一頁方名真入。又入不入二義。上約緣起相由門。今法性融通門者。即性之一字。夫法性融通。要不壞相而即真性。入則壞緣起者。無可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是法性融通義也。二又要由不入方能入耳者。亦通二門。唯就相說。若約緣起門。要由諸緣曆然不入。方得相資遍相入耳。若約法性融通門者。要由事相曆然。方隨理融入一切法。故說若唯約理無可即入。若雙約性相上第一義。相即不入。性即能入。若獨相獨性俱不能入。要二相融方能入。又若約體空則無來無入。若唯約性無可即入。若約相不壞如本無差者。或唯約事不能即入。以性融相故得互入。是顯正入義。謂不異理之一事。全攝法性。時令彼不異理之多事。隨所依理皆于一中現等一事攝理既爾。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆于多中現。故得互入。是法性融通門。以此一門能入萬法。故法華疏雲。以實相入真。決了聲聞法。是諸經之王。實相入俗。一切治生産業皆與實相不相違背。實相入中。諸法無非佛法。若入此叁觀即是入一切法。以諸法不出叁谛故。問。十住菩薩證入之時。唯一真如無有境界。雲何複說分劑二種境界。答。此是不思議境界。非同情執。或存或泯。或總合或俱離。不出一心而論舒卷。若存非立心外之法。是存其全理之事。若泯非壞全事之理。是泯其體外之見。則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故華嚴經頌雲。如來甚深境。其量等虛空。一切衆生入。而實無所入。問。若正觀成時。以有心成。以無心成。答。夫入此宗。不可以有無求。不可以能所辯。若以有念析歸無念。此念還成有。若以無心作空無會者。即成斷滅。皆落意地不出見知。又若逆之。則不合事理。若順之。又成能所。只可以妙會。不可以事求。所以華嚴會意雲。並須除念會意無間相續順法修行。若動念起心即入魔網。以法不動念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不可以無心得。應可玄會取其意耳。如說有不有無不無等。但動心即寂。是彼法故名順法也。若以心順于法。即有能所。非順法也。故維摩經雲。法離一切觀行。肇師雲。法本無相。非觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水求于玄珠。罔象而得之。故雲藏于身。不藏于川在于心。不在乎水。故莊子雲。黃帝遊于赤水之北。登昆侖之丘。南望遺其玄珠。使智索之。而不得。使離婁索之。而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟雲。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛僞。然雖不落見聞。又非無知覺。如融大師信心銘雲。惺惺了知見網轉彌。寂寂無見闇室不移。惺惺無妄寂寂寥亮。寶印真宗森羅一相。所以無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅亦複如是。故寶藏論雲。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又雲。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集雲。故知妙道無形。萬像不乖其致。真如寂滅。衆響靡異其原。迷之則見倒惑生。悟之則順違無地。阒寂非有。緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛實相常住矣。華嚴疏雲。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生則無生無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以雲。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。甯知一念。頓圓乎。如有問言。夫妙行者。統唯無念。今見善見惡。願離願成。疲役身心。豈當爲道。答。若斯見者。離念求于無念。尚未得于真無念也。況念無念之無礙耶。又無念。但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。唯忘情可以契會。如悟玄序雲。夫玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真谛者。不可以存我會。至功者。不可以營事爲忘言者。可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以聖同。雖雲道合。無心于合合者合焉。雖雲聖同。不求于同同者同焉。無心于合則無合無散。不求于同則無異無同。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同則怨親不二。無非無是則毀贊常一。是以忘言者舍。筌[四/弟]也。虛懷者。離取著也。冥心者。不己見也。遺智者。泯能證也。若運心合道則背道。若起念求同則失同。若爲是所是則沒是。若爲非所非則沈非。以要言之。但得直下無心。則同異俱空。是非鹹泯。斯泯亦泯。茲空亦空。此猶寄言因迹對待。若得絕待頓悟一心。唯契相應不俟更說。

　　宗鏡錄卷第叁十七

　　丁未歲分司大藏都監開板

　　宗鏡錄卷第叁十八

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫初後之位不離本覺。能所之化唯是一心。若悟本稱覺則本不可得。若不可得行位徒施。得與不得其旨如何。答。得而不得始本之覺無差。不得而得妙證之時玄會。如金剛叁昧經雲。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化衆生從其本處。舍利弗言。雲何從其本處。佛言。本來無本處。于無處本際入實。發菩提而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。論釋雲。舉疑發起雲。若本處應得入。若得入非無本處。爲遣是疑故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性故不可得。無本之本不無故非不可得也。斯則悟本稱得。非向外求。若有所求即是失本。又若有所得不得菩提。以無得故。出生菩提故。又無得之法非在得外。要求一切法方盡無得之原。如發菩提心論雲。于無法中說諸法相。于無得中說有得法。如見之事諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故即無所依。無所求中吾故求之耳。故大寶積經雲。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。爲無所依。釋曰。凡有言教所诠。並證一心之義。若心外見法。是邪修行。則有所依故。若正修行不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯即正修行矣。無生義雲。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。大智度論言。譬如蚥蚞蟲處處能集。唯不能集火中。衆生意識亦複如是。預是可聞見法悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離意不能取。又能取之人。性複自空。故不能取。若以眼取。如經言。眼性複空。若以耳取耳性又空。若以手取手性又空。若以意取意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。又一念心起有二種覺。一約有心者。察一念才起。後念不續。即不成過。所以禅門中雲。不怕念起。唯慮覺遲。又雲。瞥起是病。不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念爲先。是入道之階漸。如諸經要集雲。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅刹。所以昙光釋子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于頂上。乃至森羅不能自觸要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感于內事發于外。或緣于外起染于內。故知內外相資表裏遞用。君臣心識不可備舍。故經雲。心王若正則六臣不邪。識意惛沈則其主不明。今悔六臣。當各慚愧製禦六根不令馳散也。法句經心意品雲。昔佛在世時有一道人。在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意。但念六欲目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意遊。曾無甯息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。複有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾及其四腳。藏于甲中。不能得啖。水狗小遠。複出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。于是道人問化沙門。此龜有護命之铠。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。于是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息則六趣俱閑。一切境魔不能爲便。如龜藏六。善護其命。起信論雲。若後念覺知前念。此雖名覺猶爲不覺。故約有心說。以是初行凡夫故。二約無心者。知初起時即無初相。不待後念更滅。以正生一念之時畢竟不可得故。如五十校計經雲。菩薩問佛言。罪生複滅。何以故。我了不見。佛問諸菩薩。汝曹心甯轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時。甯還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說。尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。甯免後念相續成事之過乎。以一切生死煩惱皆因不覺故。若智爲先導。咎何由生。又若了心外無法。則情想不生。不用加功。直入不思議地。如清涼鈔雲。經明十地法體心言路絕。釋不思議。謂言語道斷心行處滅。據法望情名不思議。以其法外本無情故。其義雲何。情相之興原由妄想。妄想故便有相生。以依相故複起心想。隨名取實。即是覺觀。依此覺觀便起言說。依言說已複起妄心想。取所說法。此即言語。以之爲道。心以爲行。于是相想熾然不息。今契法實滅除妄想。相即不生。相不生故立名心滅。名心滅故名即不生。名不生故覺觀不起。覺不起故言說隨亡。言說亡故不複依言取于所說不取說故言語道斷心行處滅。心行滅故名不思議。以法出情心言不及故不思議。是知妄想心亡境界緣滅。如炙病得穴永斷病原。可謂覺寶之良醫矣。問。諸法所生唯…

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