..續本文上一頁。大師付衣法已。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當逢國難。璨曰。師既預知。願垂示誨。師曰。茲乃傳般若多羅懸記雲。心中雖吉外頭凶是也。吾校年代。正在于汝。當谛思前言。勿罹世難。然吾亦有宿累。今要酬之。善去善行。俟時傳付。言已即往邺都。韬光混迹。變易儀相。人或問之何故如是。師曰。我自調心。何關汝事。又于管城寺談法。聽者林會。時有辨和法師者。于寺門講涅槃經。學徒聞師闡法。稍稍引出。辨和不勝其憤。興謗于邑宰翟仲侃。仲侃惑其邪說。加師以非法。師怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七歲。即隋文帝開皇年中也。後葬于磁州滏陽懸東北七十裏。唐德宗谥大祖禅師。釋法琳撰碑雲。翟仲侃生前爲牛。禦者恚其喘而斃之。牛今邑宰也。昔禦者師焉。宿報當酬爾。

　　第叁十祖僧璨大師者。不知何許人也。初以白衣谒二祖。既受度傳法。隱于舒州皖公山。屬後周武帝破滅佛法。至隨開皇中。有沙彌道信。始年十四。來禮師曰。願和尚慈悲。賜與解脫法門。師曰。誰縛汝曰。無人縛。師曰。既無人縛。即是解脫。何須更求解脫。信于言下大悟。服勤九載。披剃受具。師知其緣熟。乃付衣法。遂告之曰。如來以正法眼藏。囑累迦葉。次第傳授。而至于我。我今付汝。並達磨袈裟。用爲法信。流通將來。無令斷絕。聽吾偈曰。

　　華種雖因地　從地種華生　若無人下種　華地盡無生。師又曰。可大師付吾法後。往邺都叁十余年方終。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。經于叁載。卻旋舊址。一日士民奔趨。大設檀供訖。于大樹下立化。即炀帝大業中。十月十五日也。衆奉全身起塔焉。唐玄宗谥鑒智禅師。塔曰覺寂。吏部尚書門下叁品房管撰碑。初唐河南尹李常。素仰祖風。深探玄理。天寶中遇荷澤神會。問曰。叁祖大師。葬于何處。或聞入羅浮不回。或說終于山谷。未知孰是。會曰。璨大師自羅浮歸山谷。得月余方示滅。今舒州見存叁祖墓。常未之信也。會谪爲舒州別駕。因詢山谷寺衆僧曰。聞寺後有叁祖墓是否。時上座惠觀對曰。有之。常忻然與官寮同往瞻禮。又啓圹取真儀阇維之。得舍利無數。以一分建塔焉。一分寄荷澤神會以質前言。余即隨身。後于洛中私第。設齋以慶之。時有西域叁藏犍那等在會中。常問叁藏。天竺祖師多少。犍那答曰。自迦葉以至般若多羅。有二十七祖。若序師子尊者。總有四十九祖。若從七佛至此。不括橫枝。凡叁十七世。常又問會中耆德曰。嘗見祖圖。或引五十余祖。至于枝派差殊。宗族不定。或但有空名者。以何爲驗。時有智本禅師者。六祖門人也。答曰。斯乃後魏初。佛法淪替。有沙門昙曜。于紛纭中。以素絹單錄諸祖名字。或忘失次第。藏衣領中。隱于岩穴。經叁十五載。至文成帝即位。法門中興。昙曜名行俱崇。遂爲僧統。乃集諸沙門。再議結集。目爲付法藏傳。其間小有差互。良由當時怖懼所致。又經一十叁年。敕國子博士黃元真。與北天叁藏佛陀扇多吉弗煙等。甄別宗旨。次敘師承。得無纰缪也。

　　第叁十一祖道信大師者。姓司馬氏。世居河內。後從于胭州之廣濟縣。師生而超異。幼慕空宗。隋大業十叁年遊吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬衆憂迫。師憫之教令念摩诃衍。時賊衆望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有大異人。不可攻也。稍稍引去。唐武德中。師卻返胭春住破頭山。一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。師問曰。子何姓。答曰。姓即有。是常姓。師曰。是何姓。答曰。是佛性。師曰。汝無姓耶。答曰。性空故。師默識其法器。即令一僧至其家。于父母所。谕令出家。父母殊無難色。曰願垂接受。師遂與落發受具。既而乃告之曰。如來以正法眼藏。付傳迦葉。次第囑授。而至于我。我今付汝。並達磨袈裟。以爲法信。汝善護持。流布將來。無令斷絕。聽吾偈曰。

　　華種有生性　因地華生生　大緣與性合　當生生不生。付衣法已。告衆曰。吾武德中。遊廬山登絕頂。望破頭山。紫氣如蓋。下有白氣。橫分六道。汝等會否。衆皆默然。忍曰。得非和尚他後橫出一枝佛法否。師曰善。後貞觀中。太宗向師道味。欲瞻風采。诏赴京師。上表遜謝。前後叁返。竟以疾辭。又命使曰。如果不起。即取首來。使至山谕旨。師乃引頸就刃。神色俨然。使異之。回以狀聞。帝彌如欽慕。就賜珍缯。以遂其志。迄高宗永徽中。忽垂誡曰。一切諸法。悉皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖端坐而逝。壽七十有二。塔于本山雙峰。明年四月八日塔戶無故自開。儀相如生。爾後不敢複閉。代宗谥大醫禅師慈雲之塔。

　　第叁十二祖弘忍大師者。胭州黃梅人也。姓周氏。生而岐嶷。童遊時逢一智者。歎曰。此子阙七種相。不逮如來。後寫于破頭山。鹹亨中有一居士。姓廬名惠能。自新州來參谒。師問曰。汝自何來。曰嶺南。師曰。欲須何事。能曰。惟求作佛。曰嶺南人無佛性。若爲得佛。能曰。人即有南北。佛性豈然。師知是其器。乃呵曰。著槽廠去。能作禮而退。便入碓坊。服勞于杵臼之間。晝夜不息。師知付授將至。遂告衆曰。正法難解。不可徒記吾言。持爲已任。汝等可各隨意述一偈章。若語意冥符。即衣法偕付。是時會下七百余僧。上座神秀者。乃于廊壁書偈曰。

　　身是菩提樹　心如明鏡臺　時時勤拂拭　莫遣惹塵埃。師經行次。見斯偈。知是神秀所述。歎曰。依此修行。亦得人天之果。能在碓坊。忽聆諷偈。乃問同學是何章句。曰爾不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。能即自述四句偈。至夜密令人寫于秀偈之側雲。菩提本無樹　明鏡亦非臺　本來無一物　何處有塵埃。本師見此偈雲。此是誰作。亦未見性。遂脫屣摩去其字。由是衆不之顧。逮夜師密詣自碓坊曰。米白也否。能曰。白也未有篩。師于碓以杖叁擊之。能即以叁鼓入室。師告曰。佛之出世爲一大事。付于迦葉。展轉相授。至菩提達磨。屆于此土。得可大師承襲。以至于吾。今以法寶及所傳袈裟。用付于汝。汝當善自無護。流布將來。無令斷絕。汝受吾教。聽吾偈曰。

　　有情來下種　因地果還生　無情既無種　無性亦無生。能居士受衣法啓曰。法則既受。衣付何人。師曰。昔達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止于汝身。不複傳。爾且當遠引。俟時行化。所謂受衣之人。命如懸絲。複雲。一花開五葉。結果自然成。又雲。果滿菩提圓。華開世界起。能曰。當居何所。師曰。逢懷即止。遇會且藏。能禮辭已。捧衣潛出。是夜南邁。大衆莫知。翌日衆心疑訝。師曰。吾道行矣。何更詢之。複問衣法誰得耶。師曰。能者得。于是衆議。盧行者名能。尋訪既失。潛知彼得。時僧惠明奔逐至大庾嶺頭。能見明來。隱于莽中。但以衣置地。明舉之莫動。明即呼雲。我來求法。不求其衣。能遂出曰。不得思惡。不得思善。正當恁麼時。還我明上座本來面目。明于是大悟。能曰。汝須速回。遇蒙即止。逢袁當住。明即禮謝而返。逮至嶺下。遇衆追之。明绐之曰。自嶺而來。杳無所見。衆艮踆焉。明後易名道明。蓋避師名之上一字也。止袁州蒙山。師忽告衆曰。吾今事畢。時可行矣。即入室安座而逝。壽七十有四。唐高宗上元二年。壬申歲。二月十五。建塔于黃梅之東山。代宗谥大滿禅師法雨之塔。

　　第叁十叁祖惠能大師者。俗姓盧氏。其先範陽人。父行[王+舀]。武德中。左宦于南海之新州。遂占籍焉。叁歲喪父。其母守志鞠養。及長家尤貧窭。師樵采以給。一日負薪至市。聞客讀金剛經。至應無所住而生其心。有所感寤。而問曰。此何法也。得于何人。客曰。此名金剛經。得于黃梅。師遽告其母。以爲法尋師之意。直抵韶州。遇高行士劉志略。結爲交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。常讀涅槃經。師暫聽之。即爲解說其義。尼遂執卷問字。師曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。焉能會義。師曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。告鄉人雲。能是有道之人。宜請瞻禮。近有寶林古寺舊地。可完緝。延師居之。四衆霧集。俄成寶坊。師一日自念曰。我求大法。豈可中道而止。遂至昌樂縣。西山石室間。遇智遠禅師。今遂請益。遠曰。觀子神機爽拔。殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印于黃梅。汝當往彼參決。師辭去造黃梅之東山。即唐鹹亨年中也。忍大師一見默而識之。後傳衣法。令隱于懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日屆南海。遇印宗法師于法性寺。講涅槃經。師見二法師爭風幡。一人言風動。一人言幡動。能召曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。二人言下大悟曰。莫是盧行者否。是即速說。師曰。我即惠能也。二法師曰。我等乃西天。令來于此土。與汝披剃受具。仍法性寺有智光律師戒壇。即宋朝求那跋陀叁藏之所置也。記雲。後有肉身菩薩。在此壇受戒。又梁末真谛叁藏。于壇之側。手植二菩提樹記曰。卻後一百二十年。有大士受具于此樹下。宛如宿契。二法師曰。我爲汝落發之師。汝爲我得法之師矣。蓋以感悟風幡之言也。明年二月八日受具已。曰吾不願居此。後師至寶林寺。韶州刺史韋據請居大梵寺。中宗神龍元年降诏雲。朕請安秀二師。宮中供養。萬機之暇。每究一乘。二師並推讓雲。南方有能禅師。密受忍大師衣法。可就彼問。今遣內侍薛簡馳诏迎請。願師慈念。速赴上京。師上表辭疾。願終林麓。薛簡曰。京城禅德皆雲。欲得會道。必須坐禅習定。若不因禅定而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經雲若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。究竟無證。豈況坐耶。簡曰。弟子之回。主上必問。願師慈悲。指示心要。師曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明暗無盡。亦是有盡。相待立名。故經雲。法無有比。無相待故。簡曰。明喻智慧。暗況煩惱。修道之人。傥不以智慧照破煩惱。無始生死。憑何出離。師曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照煩惱者。此是…

《006　天聖廣燈錄(宋　李遵勖　編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…