..續本文上一頁境界：“故我世尊，十身初滿，正覺始成。乘願行以彌綸，混虛空爲體性。富有萬德，蕩無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象。皎性空之滿月，頓落百川。不起樹王，羅七處于法界。無違後際，暢九會于初成。”就是形容佛叁身的境界。
這一品是爲決衆疑而說：“我成佛以來，甚大久遠，如來壽命無量阿僧祇劫。”本品說明佛的報身功德和智慧，上符實相，下契衆生。
爾時佛告諸菩薩及一切大衆。諸善男子。汝等當信解如來誠谛之語。複告大衆。汝等當信解如來誠谛之語。又複告諸大衆。汝等當信解如來誠谛之語。
釋迦牟尼佛在說完從地湧出品之後，將要說如來壽量品之前，就在這個時候，佛告訴在法華會上的一切菩薩及大衆說：“各位善男子！你們應當清淨其心，收攝其意，注意聆聽！應當相信了解如來真實誠谛之語。”何謂誠谛？淺言之，就是實義。從前說叁乘法，是方便說，不名誠谛。現在說一乘法，是佛隨著自意而說，故名誠谛。
悲心切切的世尊，深恐在法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們打妄想不注意聽法，所以再說一遍：“汝等當信解如來誠谛之語。”佛是真語者、實語者、不妄語者，所以佛所說的話，都是真真實實的。
是時菩薩大衆。彌勒爲首。合掌白佛言。世尊。惟願說之。我等當信受佛語。如是叁白已。複言。惟願說之。我等當信受佛語。
在這個時候，在大會中的菩薩們，聽到佛如此叁次的勸告。彌勒(慈氏)菩薩，代表大衆，向佛恭敬合掌，而對佛說：“世尊！惟願您爲我們說誠谛之語。我們應當深信接受佛所說的話，絕對不會懷疑佛所說的法。”這樣說了叁次，佛仍是默然不語(叁次請法，以表示至誠懇切)。彌勒又說：“惟願世尊爲我們說，我們決定信受佛所說的話。”
爾時世尊。知諸菩薩叁請不止。而告之言。汝等谛聽。如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐于道場。得阿耨多羅叁藐叁菩提。
在這個時候，佛知諸菩薩叁次請法而不停止，便對諸菩薩說：“你們要仔細地聽著！如來秘密神通之力。一切世間天人和阿修羅，他們都是這樣地說：“現在釋迦牟尼佛，離開淨飯王的宮殿，去到伽耶城不遠的地方，在菩提樹下證得阿耨多羅叁藐叁菩提。””
然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇叁千大千世界。假使有人抹爲微塵。過于東方五百千萬億那由他阿僧祇國。乃下一塵。如是東行。盡是微塵。
然而，善男子！我實實在在成佛以來，一直到現在，已經有無量無邊百千萬億那由他劫(中國的計數，十千爲萬、十萬爲億、十億爲兆、十兆爲京、十京爲垓、十垓爲秭、十秭爲穰、十穰爲溝、十溝爲澗、十澗爲正、十正爲載、載天地不能載)。並不是現在才證得阿耨多羅叁藐叁菩提。
譬如有五百千萬億那由他阿僧祇(無量數)那樣多的叁千大世界。假使有人把這樣多的大千世界，統統磨碎成爲微塵，一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇的國土，就放下一粒微塵。像這樣繼續向東行，次第放下一粒微塵。這樣把所有的微塵放盡，一粒不存爲止。
諸善男子。于意雲何。是諸世界。可得思惟校計。知其數不。
各位善男子！你們的意思如何？像這樣的世界有多少呢？你們可以思惟，可以校計，它究竟有多少數目，你們能知道確實的數目嗎？
彌勒菩薩等俱白佛言。世尊。是諸世界。無量無邊。非算數所知。亦非心力所及。一切聲聞辟支佛。以無漏智。不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地。于是事中。亦所不達。世尊。如是諸世界。無量無邊。
彌勒菩薩及一切菩薩，同時對佛說：“世尊！這些世界是無量無邊，不是算數所能算出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切聲聞和緣覺們，用他們的無漏智來思惟，也不能知道其數目。我們菩薩衆，皆住在不退地，對于這些世界的數目，也不能了達。世尊！這些世界，沒有數量，沒有邊際。簡直是不可說，無法可形容了。”
爾時佛告大菩薩衆。諸善男子。今當分明宣語汝等。是諸世界。若著微塵及不著者。盡以爲塵。一塵一劫。我成佛已來。複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦于余處百千萬億那由他阿僧祇國。導利衆生。
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的大菩薩說：“各位善男子！我現在應當對你們分別宣示。向東方行，經過這樣無量的世界，或者放下一粒微塵，或者未放下一粒微塵，再把這些世界，統統磨碎成爲微塵。一粒微塵當做一劫來計算，我從成佛到現在，已經超過這個微塵數劫，有百千萬億那由他阿僧祇那樣多之大劫。自此以來，我常在這娑婆世界說法教化衆生，也在其他世界教化衆生。在百千萬億那由他阿僧祇那樣多的國土，教導利益一切衆生。”
所謂“觀機逗教，因人說法。”觀察此人的根性，若有小乘根性，便說四谛十二因緣法；若有大乘根性，便說六度萬行法。總而言之，說法要對機，否則不契機，就得不到法益。
諸善男子。于是中間。我說然燈佛等。又複言其入于涅槃。如是皆以方便分別。
各位善男子！我從最初成佛，到現在靈山法會爲止，在這中間，我曾經說過：“我在然燈佛時代，名叫善慧菩薩。後遇然燈佛，他給我授記，在賢劫時期，應當作佛，名號爲釋迦牟尼佛。”我又說：“然燈佛在何時入涅槃？”我所說這些法，實在是方便法，爲對衆生的根性，而說出這種因緣、本迹的事情。實際上並非是這樣，不過方便分別說而已。你們不要把它當作真實的。
諸善男子。若有衆生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同。年紀大小。亦複現言當入涅槃。又以種種方便。說微妙法。能令衆生。發歡喜心。
多位善男子！假使有衆生，來到我的處所，我用佛眼來觀察他的五根(信、進、念、定、慧)是利還是鈍。隨其應感，而爲說法。
若有信根的人，一聽佛法，便相信其理，不生懷疑心，守規矩不放逸。信仰佛法之後，還要精進，努力修行。否則，有信根沒有進根，便成爲“口頭禅”。能說不能行，等于空談，對實際上無益。有了進根，沒有念根，互相不配合，也是無用處。要念玆在玆，行住坐臥念念不忘，才有功效。不然的話，把所學的法門，不切實研究，不專心讀誦，甚至一日暴之，十日寒之，就永遠得不到解脫。念根不退，才能生出定根。有了定根，才會生慧根。這五根都有連帶的關系。沒有定根的人，境界來考驗，便迷糊了。爲什麼？因爲沒有慧根的緣故，所以慧根最爲重要。由五根而生五力，幫助道業有所成就。
再言之，利代表聰明人；鈍代表愚癡人。聰明人不被境界所轉，而能轉境界。惡的境界能轉爲善的境界；逆的境界能轉爲順的境界。愚癡的人，恰好相反，把好事做成壞事，善事做成惡事，盡做顛倒事。爲什麼聰明？多做功德，不做缺德事。所謂“聰明乃是陰骘助，陰骘引入聰明路，不行陰骘使聰明，聰明反被聰明誤。”何謂陰骘？簡而言之，所做的功德事只是自己知道，不令他人知道。例如無條件幫助人，無企圖救助人，對社會有所貢獻，對國家有所成就，這就是陰骘的表現。做善事想令人知道，那是沽名釣譽的作風，與陰骘相差十萬八千裏，背道而馳。古人雲：“萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。”無心行善才是陰骘。人爲什麼愚癡？因爲不做功德事，盡想占便宜，不肯吃虧。要曉得“吃虧便是占便宜”。這個道理，各位自己琢磨一番！便知其中義。
老子曾經說過這樣幾句話：“大道廢，有仁義。智慧出，有大僞。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”
大意是這樣：大道沒有了，才去講仁講義。有智慧的人出來，世上就有奸僞的事情發生。爲什麼？因爲有智慧的人，可以欺騙沒有智慧的人。家庭不和，才顯出孝慈。國家昏亂，才顯出忠臣。俗語說：“沒有高山不顯平地”。國家太平盛世的時候，人人都是好人，分不出忠奸。到國家存亡的關頭，泾渭分明，忠臣報國，奸臣賣國，古今有明鑒。
佛隨著所應度的衆生，到處說法，教化他們。所以在在處處而自說自身的名號，或說毗盧遮那，或說虞舍那，或說釋迦牟尼。雖然名字各別，可是都是一人。佛住世的年紀，或大或小，或老或幼，各有所異。又對弟子說：“我現在應當入涅槃。”其實佛也沒有生，也沒有滅，常在常寂光淨土說法。又用種種方便法門，演說微妙不思議法，能令衆生，生歡喜心。
諸善男子。如來見諸衆生。樂于小法。德薄垢重者。爲是人說。我少出家。得阿耨多羅叁藐叁菩提。然我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化衆生令入佛道。作如是說。
各位善男子！如來觀察一切衆生的根性，而爲說法。有的衆生，歡喜小乘法，就爲他說小乘法。有的衆生，歡喜大乘法，就爲他說大乘法。對于福薄德淺，或煩惱垢重、鈍根衆生便說：“我在少年的時候，就出家修道(佛在十九歲出家)，已證得阿耨多羅叁藐叁菩提的覺果。”
可是我從真實成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過了如是阿僧祇塵劫(前邊所說的塵劫數)。但用方便權巧法門來教衆生，令他們改邪歸正，回小向大，發菩提心，證入佛道，所以才做這樣的說法。
諸善男子。如來所演經典。皆爲度脫衆生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。
各位善男子！如來所說一切的經典，皆爲度脫一切衆生離苦得樂而說。因爲衆生有八萬四千塵勞，所以才說出八萬四千法門。每種法門對治某種塵勞。對貪心重的衆生，說不淨觀的法；對嗔心重的衆生，說慈悲觀的法；對癡心重的衆生，說因緣觀的法。總而言之，對症下藥，才有功效。佛用種種法門，對治衆生種種習氣毛病，成爲特效藥，最近一般人，研究佛學，但不修佛法，那和研究藥方不吃藥…
《妙法蓮華經淺釋 卷五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…