..續本文上一頁”以正法念。“以何法思？”以正法思。人用什麼法修就得什麼法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。種什麼因就得什麼果，如是因如是果。然而，衆生雖處在種種的境界卻不能自知，唯有佛如實見之，實實在在地見到，徹底了解衆生的上、中、下品，明了始終內外生死的一切。然而我們衆生，明白了生，又不了解死；明白了死又不了解生。不知開始亦不知終點，就因爲不明了，才有障礙。唯有佛陀才真正明了而無障礙，所以有偈雲：“願消叁障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。”叁障是業障、報障及煩惱障。此偈意謂，普願世界一切災障，如地震、風災、水災、旱災等都蠲除，又願生生世世都修菩薩道。
如彼卉木叢林諸藥草等。而不自知上中下性。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸于空。佛知是已。觀衆生心欲而將護之。是故不即爲說一切種智。汝等迦葉。甚爲希有。能知如來。隨宜說法。能信能受。所以者何。諸佛世尊隨宜說法。難解難知。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
一切衆生得到佛之法兩滋潤還不自知，這好像花、藥草、樹木叢林，自己不知道有分上中下品之性質。如來知道衆生之心性，本來具足真如之相。“一味之法”，一同修行證得之妙理叫一味之法。所謂的“解脫相”，本來也無解脫相、非離相、非滅相，只因爲衆生有執著，才說有解脫相。既然“離相”，怎麼還會有個“相”呢？總而言之，掃一切法，離一切相。一法不立，才到究竟涅槃之常樂我淨，即是常寂滅相，連一個滅也沒有了；也是空相，連空也無。佛知道一切相本來無法可說，無相可得，可是衆生心裏還有個貪欲，如果最初對他們說什麼也沒有，一法不立，萬法皆空，衆生會不相信，而且還要誹謗佛法。佛觀察衆生之意，彼等有許多習氣毛病，要他漸漸除去習氣，才會相信；若要他一下除去這許多毛病習氣而歸于空，那是辦不到的。所以爲了一方面護持佛法，月一方面也顧全衆生不讓其生誹謗心，所以佛不即刻說一切種智之法。一切種智是實相般若，佛看衆生之根性尚未成熟，而不說實相般若。
佛說：“迦葉！你們聲聞乘是很稀有的。爲什麼？因爲能夠明白佛隨衆生之機宜、根性、因果，而爲之說法。能令一切衆生相信領受，是因爲佛所說之法，是無上殊勝的微妙法，但是不易明白，也不易了解，是故佛以大慈悲心再把其義理重複用偈頌來解說。”
破有法王 出現世間 隨衆生欲 種種說法
“破有”，什麼是“有”？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所種的因果，在你學佛後可以停止。種善因得善果，種惡因得惡果。在衆生之境界來講，因果總是有的。成佛果之後能超越因果，但這絕不是撥無因果。佛是超出叁界二十五有的因果，所以說“破有”。
“法王”是法中之王，也是說法之王。你們將來出家說法，也要像法中之王。學佛陀之聲音八音四遍。現在講經說法也是替法中之王說法。佛是爲了破“我”而出現于世，但還要隨衆生心欲，先要使他們歡喜，複說種種法。佛說法一代時教，分爲五時八教。五時是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏、通、別、圓(化法四教)；頓、漸、秘密、不定(化儀四教)。
如來尊重 智慧深遠 久默斯要 不務速說
如來尊重實相般若，也即是仰護般若。般若是衆生之般若，因爲這個般若實相，太高深、廣大，一般小乘人就不對機，所以不能爲他們說大乘法。故由華嚴到法華涅槃，經過叁十多年，不說實教，只說權教。實教是實相般若，唯一佛乘更無他乘。這道理很久也不說，爲何不說？因爲衆生不但不信，反而會誹謗。因此這殊勝之法門暫時不說，可見佛具足忍耐力。
有智若聞 則能信解 無智疑悔 則爲永失
有智慧的衆生聽了此妙法後，能起信心，知道這是大乘法，他便會開悟。然而，對無智者說真法，他反而對法生疑惑，把真當假了。大乘實教中，人本來無物，也不需解脫，本來沒有合相，自然也沒有離相；本來無生相，也沒有滅相。若對無智者說諸法總歸一空，空了不是什麼也沒有了嗎？無所學嗎？他一生出疑惑就斷了大乘種子，也就是斷佛種子，亦是斷衆生之種子，所以說“永失”。
是故迦葉 隨力爲說 以種種緣 令得正見
因爲這緣故，迦葉！你要明白，佛是隨著方便善巧說法，以種種法逗種種緣，使衆生得正知正見而不生邪見。
迦葉當知 譬如大雲 起于世間 遍覆一切
迦葉！你們都應該知道，如來說法，就像天空之大雲一樣，出現于世，在虛空遍覆叁千大千世界所有一切。
慧雲含潤 電光晃曜 雷聲遠震 令衆悅豫
此大雲是智慧之雲，所含之雨量能普潤一切衆生心。佛教無量之光，如電光晃耀。佛陀說法之聲，如雷聲震耳，令一切衆生心裏快悅。
日光揜蔽 地上清涼 叆叇垂布 如可承攬
佛陀之智慧光明遮蔽旁門外道九十五種邪光，攻破彼似是而非之交光邪說。佛陀又以清涼的智慧，破世上九十八種怨惱(煩惱)。叆叇垂布，這些雲彩很厚，似一手就能承攬。
其雨普等 四方俱下 流澍無量 率土充洽
此雨滋潤一切，四方都下著無數量之雨。整個土地皆是雨水。書有雲：“遍天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。”率土是所有大地或國土，濱爲有水之地，這是說遍天下到處是國王之農土，令所有土地都有水源。一如所有衆生都得到法雨的滋潤一樣。
佛贊歎迦葉等聽經專注之精神，因世人不是爲口奔馳，汲汲遑遑，勞碌一生，就是終日迷于賭、享受、娛樂看戲而不能聽佛法，故來聽經者是稀有難得的。
山川險谷 幽邃所生 卉木藥草 大小諸樹
“山川險谷”：山比喻大菩薩。川，指大地。險谷指危險之地。“幽邃所生”：喻在很黑暗中所生長之一切植物。這叁草二木，叁草是指人、天、聲聞緣覺乘。二木喻通教和別教的菩薩，小樹是指通教菩薩，大樹喻爲別教菩薩。
百谷苗稼 甘蔗蒲萄 雨之所潤 無不豐足
百谷比作白飯，而苗稼是指一切衆生，甘蔗是比喻禅定神通。葡萄在架上結了許多，喻爲般若，可斷許多惑。雨的滋潤令每一個都得其所應得之一份，而有豐富收成。
幹地普洽 藥木並茂 其雲所出 一味之水
“幹地普洽”：是指沒有聞法，沒有善根的衆生，也能得滋潤之好處。藥草及樹本並茂，一雲所生之“雨水”指一乘佛法，使所有衆生都受到滋潤。
草木叢林 隨分受潤 一切諸樹 上中下等
藥草及樹林，隨著本身之大小，也即是分爲上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好處。
稱其大小 各得生長 根莖枝葉 華果光色
每一種樹木藥草都得生長滋潤，根莖枝葉，尤其是花、果等各顯其色，非常新鮮好看。
一雨所及 皆得鮮澤 如其體相 性分大小 所潤是一
而各滋茂
正如草木體相及根性，或大或小，所降的雨雖一樣，但草木各別得到滋潤。
佛亦如是 出現于世 譬如大雲 普覆一切 既出于世
爲諸衆生 分別演說 諸法之寶
佛亦如是，出現于世，就像一朵大雲，普覆蔭一切，爲衆生演說佛法。衆生聽明白即能去毛病習氣，法身智慧開朗，光明現出而仍不自知。佛陀爲世間人說世間法，爲天人說天乘法，爲聲聞說聲聞法，爲緣覺說緣覺法，爲大乘說大乘的教法。這些分別演說是觀機逗教，因人說法，是根據種種根性之不同而說種種的佛法，即爲實施權。以前所用的權巧方便法，皆爲最後真實的教義而說。
大聖世尊 于諸天人 一切衆中 而宣是言 我爲如來
兩足之尊 出于世間 猶如大雲 充潤一切 枯槁衆生
大聖世尊，于諸天人、一切衆生中，宣說：“我爲如來兩足尊。”兩足是：(一)福足：修種種善事之功德。(二)慧足：有福也要修慧，修六度四攝等。所謂“修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，羅漢托空缽。”若只修福不修慧，積聚許多福報，成了大象，身體肥大，即使身上挂著一塊寶貴的璎珞，又有何用？相反的只聽經講法，不做功德、不做善事，將來證到阿羅漢果去托缽乞食，就無人供養。今天有飯吃，明天沒飯吃，時常挨餓，這是修慧不修福之果報。所以佛是福慧雙修，福足慧足，福慧兩足，此兩足不是說兩條腿。佛出現于世，如大雲一樣在滋潤著衆生，衆生得法水滋潤就不會幹枯了。
皆令離苦 得安隱樂 世間之樂 及涅槃樂
法雨能令衆生得世間及出世間之樂。
諸天人衆 一心善聽 皆應到此 觐無上尊 我爲世尊
無能及者 安隱衆生 故現于世 爲大衆說 甘露淨法
其法一味 解脫涅槃 以一妙音 演暢斯義 常爲大乘
而作因緣
天人皆應來此一心善聽佛法，禮拜恭敬佛。我是世出世間之尊，所以無與倫比，非他所及。一禮佛偈雲：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。”佛爲安隱衆生而出現于世，爲大衆說甘露清淨之法。這法是一乘法，以一妙音，演暢斯義，是大乘法，以種種因緣來說這個佛法之義。
我觀一切 普皆平等 無有彼此 愛憎之心
我觀一切普皆平等，可見佛之大慈悲。佛不會說：“我是至高無上，創造萬物的主宰。”佛只說他轉化萬物，使衆生舍邪歸正，棄暗投明。佛更不會說：“我是正，你們都不能正。”“你們是我一手創造的！”如果一切是某主宰所造的，怎會盡造那些壞的呢？那簡直是毫無說服能力，豈能化人？所以佛陀不說他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；沒有覺悟者，使之覺悟。佛雖度衆生，但無一衆生可度，這才是真正平等。沒有彼此，因爲有彼就有此，就有愛有憎，歡喜的起愛念，不歡喜的起嗔恨。但若能不歡喜也不憎恨一切，沒有彼此，則沒有愛憎。若上帝你一人能做，我不能，學你何爲呢？
我無貪著 亦無限礙 恒爲一切 平等說法 如爲一人
…
《妙法蓮華經淺釋 卷叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…