..續本文上一頁枝棍子丟到長江裏去。”他說：“丟到長江，我就不會動，那怎麼辦呢？”我說：“你不會動？你好了嘛！你怎麼還不會動呢？”他說：“真的嗎？”我說：“我騙你做什麼？”所以他就把棍子丟到長江裏。我就給他治一治這個癱病。治了大概有十分鍾的樣子吧！我叫他站起來，他就站起來了。這腿都可以伸直，以前腿伸不直。我說：“你走！”他就在我跟前走路；我說：“你跑！”他就在我跟前跑步。這麼跑步，很多人一看見，就說：“咦！你怎麼好的？”他用手一指說：“這個老修行也不知怎麼搞的，用手摸摸就好了。”
這一來船上幾百個人，這個頭也痛，那個腳也痛，那個腰痛，那個肚子痛，那個肩背痛，都痛啦！都有病了！我一個人被擠得水泄不通。這個時候，我看也沒有辦法，眼看就要發狂了，好像發神經似的。我說：“你們這些人啊，你們的病都是短打的病，現在我一人打你們一頓，你們的病就好了。”腿痛的，踢他一腳，不痛了；腰痛，打一拳，不痛了；那個頭痛的，拍了一巴掌，也不痛了。我說：“你怎麼這麼快就不痛了？吃得什麼藥？”什麼藥也沒吃，就不痛了，五、六十人有病，都治好了。我治病不像你們這麼慢，比抽鴉片煙還來得快。這時有四、五個人說：“我在漢口有個表親病五、六年了，怎麼治也治不好，你到漢口時，到我家裏來給他治一治。”五、六個人都來預約，我說：“好，到漢口再說吧！”也沒說去，也沒說不去，因爲我不想管閑事，但當時忍不住就給人治病，等到下午兩點鍾，船到了漢口，人都下船的時候，我乘機就先跑了，那些預約的人，也找不著我了。
所以這治病的事情是很奇怪的，很不可思議的，也要有緣，你若是和這個人有緣，不要說給他治病，說一句話也就好了。我在香港有一個皈依弟子，他的手有毛病，他問我要怎麼樣才能好？我說：“你做功德吧！做多一點功德，你就會好了。”那時候廟上開光，他就買了盆、碗、菜啊，都是他買的。買完了，他問我說：“我這胳臂還沒有好呢？”我說：“你往前提一提”。他說：“提不上來，還是這樣。”我說：“好啦！”就這麼一句話，旁的什麼也沒有，哎！他即刻就提上來了，好了！什麼都沒有了。所以有的時候事情是這樣，很不可思議的。
2、多食苦對治
汝等比丘。受諸飲食。當如服藥。于好于惡。勿生增減。趣得支身。以除饑渴。如蜂采華。但取其味。不損色香。比丘亦爾。受人供養。趣自除惱。無得多求。壞其善心。譬如智者，籌量牛力。所堪多少。不令過分。以竭其力。
這段經文就是說要我們吃飯會吃，睡覺會睡，穿衣服會穿。吃飯怎麼樣會吃呢？你若是不會吃，那就生出貪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，這就是不會吃飯。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，這也是太過了。睡覺，你若願意睡的時候，睡個十天、二幹天，白天、晚間都睡，入了睡覺叁昧；你不願意睡的時候，眼睛睜得大大的，總看天花板，這也叫不會睡覺。或者像打麻將似的，幾宿不睡覺，他也都受得了，他若是不打麻將呢？叫他做一點旁的工作，就說：“我很疲倦了，要睡覺了。”這都是不相當的。
現在這是說我們吃東西就好像吃藥似的，能把我們饑餓的病治好了，不管它味道好不好。證了初果須陀洹(初果阿羅漢)果位的聖人，就不入色聲香味觸法了。證初果的聖人，走路腳不著地，腳上沒有塵土。爲什麼他腳不沾塵土？因爲他沒有色欲，沒有食欲，斷了八十八品的見惑。見惑—見到就迷惑，這八十八品都斷了，所以他走路好像在虛空裏一樣。他吃東西也不管味道好不好，都是一樣的味道。不入色、聲、香、味、觸、法，不被色聲香味觸法的境界所轉，能把好和不好的味道都變成一個味道，變成一味，吃了就養他的生命，這是證了初果阿羅漢能有這個境界。所以修道的人，你看他吃好東西也吃這麼多，吃不好的東西也這麼多，沒有一點貪味道的思想，沒有這種的行爲，這個人已經是不被色聲香味觸法所轉的，這就叫不入色聲香味觸法。現在這一段經文是叫我們人對治食欲的貪心。
所以佛說，“汝等比丘”：雖然說是比丘，也包括優婆塞、優婆夷都在內。比丘是梵語，翻譯成中文有叁種意思。第一：乞士。上乞法于諸佛，以養慧命；下乞食于衆生，以養色身，所以叫乞士。乞士就是托缽乞食，次第去化齋。在暹羅、緬甸、錫蘭，比丘都一早就出去，托著缽到每一個家庭去化緣，化齋飯來吃。雖說是化齋飯，可是施主布施什麼東西，他們都吃。布施肉，他就吃肉；布施魚，他們就吃魚。因爲這是旁人布施給他的，不是他自己想要吃這個東西。如果自己想要吃這個東西？就要到有錢的家裏化肉啊！魚啊！這就是貪心。第二：怖魔。魔王見到比丘，聽到比丘這個名字就怕。這是在比丘受比丘戒，登比丘壇，叁師七證在那兒做羯磨的時候，就問他：“汝已發菩提心否？”說你已經發菩提心了嗎？他說：“已發菩提心。”說：“汝是丈夫否？”你是不是一個大丈夫？他說：“是大丈夫。”就在羯磨師問他的時候，地行夜叉就去報告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。這空行夜叉就又去報告給天魔，天魔聽見有人發菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什麼呢？他心裏就想：“啊！我魔王的眷屬又少了一個，佛的眷屬現在又多了一個。”于是乎他就恐懼害怕了。因爲這樣子，所以比丘有一個名字叫怖魔，令魔王恐懼。第叁：破惡。破什麼惡？破煩惱的惡。我們人有煩惱在我們自己身上，跟著我們跑，煩惱就是罪惡的源流，我們若是沒有煩惱，就沒有罪惡。我們造種種的罪，都因爲生煩惱，所以如果能把煩惱沒有了，罪業也就消除了。因此第叁個意思就叫破惡。因爲有這叁個意思，所以翻譯的時候，也就不翻譯它，還保留這個梵音：比丘。
“受諸飲食”：受諸飲食就是受人供養的時候，這是因爲齋主供養，你來吃這個齋菜。“當如服藥”：就應該好像吃藥似的。出家人吃飯的時候有叁念五觀。所謂：“叁心不了水難消，五觀若明金也化。”叁心就是過去心、現在心、未來心。我們修道的人不要盡打妄想，不打過去的妄想，不打現在的妄想，不打未來的妄想，叁心了不可得。你叁心若是不了，沒有把叁心製之一處，前邊不是說：“製之一處，無事不辦”？把這個心製得什麼念頭也都沒有了，一個妄念也沒有了。製到一處，就沒有什麼事情沒有辦完的，都辦完了。所作已辦，不受後有，什麼都做完畢，再不會有來生了。
叁心也代表叁念。叁念是什麼呢？第一個念“願斷一切惡”，願意斷了所有一切的惡，我不能在修道裏頭加了不善的念頭，所以願斷一切惡。第二念是“願修一切善”。上面兩句也就是諸惡不作，衆善奉行。第叁念是“誓度一切衆生”，我發誓願普度一切的衆生，把所有的衆生都度明白了，令他們都明白佛法，願意修一切善。這是出家人在吃飯的時候應該觀想的叁念。你觀想這叁念，就不打其他妄想，什麼妄想也沒有了。所以說：“叁心不了水難消，五觀若明金也化。”
出一家人吃飯的時候不講話，而作五種的觀想，“散心雜話，信施難消。”本來說“佛製比丘，食存五觀。”若出家人、在家人很多人在一起吃飯時，可以改成：“佛製食時”佛製吃飯的時候，“食存五觀”，要觀這五觀。五觀是：
(一)計功多少，量彼來處。第一要算一算自己的功德有多少？這糧食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供養？這一粒米經過農夫多少的工夫才能有？好像春天種田似的，中國古老的方法，先種下去，然後用鋤頭把草都鏟去，鏟完了又用泥巴把它攤上去，這是一遍。過了十多、二十多天，草又長出來了，又用鋤頭把它鏟除一遍，鏟完了又攤。每一次種田要鏟叁遍、攤叁遍。你看這費多少人工？所以古來說“鋤禾日當午”。鋤禾就是鏟地；日當午，太陽正在中午的時候，非常的炎熱。“汗滴禾下土”，出了汗，就滴到禾苗土上。“誰知盤中飧”，誰知道這一碗飯，“粒粒皆辛苦”，每一粒、每一粒都來得很辛苦的，由這看來，所以說計功多少，量彼來處。
(二)忖己德行，全缺應供。忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什麼德行？是不是整天盡打妄想？是不是天天參禅打坐？是不是天天學習佛法？要“忖己德行”，要忖度忖度自己修行有沒有德行？“全缺應供”，或者這德行夠了，或者是不夠。那麼我應施主的供養，我夠不夠德行？這叫“忖己德行，全缺應供。”
(叁)防心離過，貪等爲宗。第叁，你要防備，小心一點。小心甚麼呢？小心你這個心，生出一種貪心來。離過，要很小心的，不要教你這個心，見好吃的東西就生出貪心，吃多一點，這也是個過，貪心的過；不好吃的東西就討厭了，就吃少一黠，這討厭的心也是過。你貪心是過；不願意吃，這也是過。等爲宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一點，不好也不吃少一點，吃飽了就是，不要貪好味。味道一好，就吃多一口，這下子就是貪心，你看就這麼厲害。修道是“差之絲毫”，就“謬之千裏”，在一舉一動，一言一行，起居飲食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的飲食上分別好和不好。所以防心離過，要離開貪的過和不願意吃的過。貪等爲宗，以平等食作爲宗旨。
(四)正事良藥，爲療形枯。第四，我們吃飯要拿它當藥來吃，它能治我們的餓病。我們的身體像機器似的，你給它吃點東西，它就做一點工。好像汽車，你給它買一點汽油放在裏頭，它就可以跑；沒有汽油它就不跑了。現在(一九七九年)汽油缺乏，汽車也沒有那麼多，你看那公路上，汽車比以前少了很多。這也是很好的事情，汽車少了，就沒有那麼多車禍，就不會死那麼多人。什麼事情都有好有壞，往好的地方說就有好處；往不好的地方說，現在聽經的人都少了，因爲汽油缺乏之故。但你往好的地方說，他們在家裏不會有…
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