..续本文上一页修行。各位要特别注意，不是这样说一说就好了，我们一定要真真实实照戒律来做，严持戒律。因依此戒，能“得生诸禅定，及灭苦智慧”：能得到生出一切禅定的功德，能得到灭苦、了苦的这种智慧。得到灭苦的智慧，就没有烦恼了。烦恼就是苦；你没有烦恼，苦就灭了；灭了就生出智慧。有智慧的人，什么时候都没有烦恼，明明了了的。
我常对你们说：“善人不怨人，怨人的人就是恶人”，你尽怨人，怨天尤人，这是恶人。“富人不占便宜”，真正富的人，有钱的人，不会尽想占人家的小便宜，不会一举一动都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什么样的人呢？是穷人。穷人他尽贪图小利，占人家小便宜，无论和谁来往，先打一打算盘：我能得到这个人的什么好处？欢喜占便宜的人都是穷人。你想一想，有钱的人为什么要占便宜？已经有钱了嘛l！为什么要占便宜？总是觉待自己穷，总觉得不够，所以才尽想占小便宜。“贵人不生气”，出贵的人不会生气的，你看那一个人若是时时刻刻没有气生，这就出贵，是贵人。“生气是贱人”，常常生气的人是很贱的，没有价值。“智慧的人没有烦恼”，有智慧的人，没有烦恼；有烦恼的人都是愚人。你看！我对你们说过多少次，人生烦恼是自己给自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你试试，生了一回气，生了一回烦恼，全身骨头节都痛的，痛得晚上也睡不著觉，吃东西也不香了，就那么厉害。所以你若能持戒，就能灭苦，也能生出大智慧。
4、说劝修戒利益
是故比丘。当持净戒。勿令毁缺。若人能持净戒。是则能有善法。若无净戒。诸善功德皆不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。
这一段经文是说劝人修行戒律，才能得到利益；你若是不修行戒律，就没有利益。所以说“是故比丘”：因为这个，所以一切的比丘，“当持净戒”：应该持这清净的戒律。持戒干干净净的，一点染污法也没有。“勿令毁缺”：你不要令这个戒律毁坏，或者犯戒了，不可以的。“若人能持净戒”：假若有人能持清净的戒律，持得干干净净，没有一点染污法，“是则能有善法”：这样子就能有一切诸善法的功德生出米了；若是不能持清净的戒律呢？就没有善法能生出来。“若无净戒”：假如你不修持戒律。“诸善功德皆不得生”：所有一切的善功德都不会生出来。“是以”：因为这个。所以“当知戒为第一”：戒就是第一的“安隐”：能持戒就能平安，能得到一种快乐。“功德住处”：这是一切功德所住的境界。
二、对治止苦法要
1、根欲放逸苦对治
A、根放逸苦对治
汝等比丘。已能住戒。当制五根。勿令放逸。入于五欲。譬如牧牛之人。执杖视之。不令纵逸。犯人苗稼。若纵五根。非唯五欲。将无涯畔。不可制也。
佛说，“汝等比丘”：你们各位比丘，“已能住戒”：若已经能住于清净的戒律。“当制五根”：你应该制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根你应该好好管著它，好好控制著它。“匆令放逸”：不要让它不守规矩。眼睛不视非色，耳不听闻淫声，舌不尝香味，身不贪触尘。“入于五欲”：不要随著色、声、香、味、触所转。不要为财、色、名、食、睡所摇动。“譬如牧牛之人”：好像一个放牛的人。“执杖视之”：拿著杖或者是鞭子，看著这头牛。“不令纵逸”：不令这牛跑了。“犯人苗稼”：去把人家的苗稼给吃了。“若纵五根”：你若是放纵不守规矩，不能控制这五根。“非唯五欲，将无涯畔，不可制也”：不单这财、色、名、食、睡，和这色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，你就是想控制，也没有法子控制，因为你放纵这五根，不令它守规矩。
亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫贼。苦止一世。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。不令纵逸。假令纵之。皆亦不久见其磨灭。
这是就眼、耳、鼻、舌、身这五根，不可以令它放逸，令它随随便便不守规矩。如果你不守规矩的话，这五欲，将无涯畔，没有边际，贪而无餍，你无法控制它。这是说到法，下边说个比喻。譬喻什么呢？“亦如恶马”：这好像不守规矩的野马一样。这种野马它常常做害群之马。“不以辔制”，如果不以缰绳来牵制著它。“将当牵人坠于坑陷”：它就会把人牵到坑里边去，或者堕落到海里边。“如被劫贼”：也就好像被贼抢了东西一样。可是，被贼来打劫，“苦止一世”：这种苦只是一生就能受了，不会长远。“五根贼祸”，这五根—眼、耳、鼻、舌、身，眼被色尘所转，耳被声尘所转，鼻被香尘所转，舌被味尘所转，身披触尘所转，而五根的这种贼害，“殃及累世”：它连累你生生世世，没有完的时候，这种祸殃，是不知道有多久的。“为害甚重”：你若是恣情纵欲，被五尘的境界所转，这种害处是非常之远的，累世危害甚重，它危害非常的重。“不可不慎”：因为这个缘故，我们人不可被这五尘境界所转。“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，要特别谨慎。“是故”：因为这个，所以“智者制而不随”：有智慧的人能控制五根、五尘和五欲的境界，不随五根、五欲的境界所转。“持之如贼”：持守这种功夫就像防备贼人一样。“不令纵逸”：不令五根和五欲纵逸，放纵起来，不守规矩。“假令纵之”：假使暂时间放纵它的时候，“皆亦不久”：也不会令它恣纵太久的。“见其磨灭”：令这种妄想，这种不守规矩的思想，不久就没有了，磨灭就是灭去了。
B、欲放逸苦对治
此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚于毒蛇。恶兽。怨贼。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手执蜜器。动转轻躁。但观其蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。
这段经文是说到五欲放逸苦。我们人有烦恼、有贪心、有嗔心、有痴心，都是因为有这个欲。你若把欲减轻了，一切烦恼也就少了。所以说“欲放逸苦对治”，要想方法来对治这个欲放逸苦。
“此五根者”：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。“心为其主”：这五根不能自主，由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，“当好制心”：应该要好好的降伏其心，要把心制住。“心之可畏”：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。“甚于毒蛇”：心的可怕就好像毒蛇那么可怕，因为你一不小心，就被它咬死了；心的可怕也好像“恶兽”那么样可怕，随时可以咬死人；心的可怕又像“怨贼”似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。“大火越逸”：心的可怕甚于著了大火。“未足喻也”：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。
“譬如有人”：譬如现在有个人“手执蜜器”：手里拿著倒蜂蜜的器皿，“动转轻躁”：一举一动都很轻躁的，不稳定，“但观其蜜”：这个人只知道眼睛看著这个蜜，看著蜜糖，“不见深坑”：他没看见前边的深坑。“又譬如狂象”：喝醉酒的象，“无钩”：没有人有办法用钩子钩著狂象。“猿猴得树”：又好像猿猴跃一棵树，“腾跃踔踯，难可禁制”：不容易管，不容易控制。“当急挫之”：要赶快把它降伏了。“无令放逸”：你不要令心里不守规矩、放逸了。“纵此心者”：你如果放逸这个心，“丧人善事”：丧失了人的善事情，丧失功德。“制之一处”：我们若是能把心控制到一个地方，“无事不办”：能制心一处，什么事情都能办得到了。“是故比丘”：因为这个，所以你们各位出家的比丘，“当勤精进”：应该勤修精进的法门。“折伏汝心”：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。
我在年轻的时候(二十来岁时)，欢喜给人治病，谁有什么病，我一定叫他好；如果不好，我甚至于衣服不穿，饭不吃，觉不睡，我也要给他治病的，就这么厉害。无论你是什么妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的这些个厉害的魔障，多得不得了。有一个家庭里头，茶杯自己会飞起来，在空中飘飘荡荡，装著一杯水也不会洒，家里什么东西都这样子。这一类的事情，我都遇著过。好像这本书这么晃晃，它自己就著火；看你信不信，就这么样厉害。那么以后因为我尽给人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他们都来和我敌对，但是他们也没有我的办法，因为我的一举一动都是一点毛病也没有，所以他们对我没有办法。
等我坐船从天津到上海，让你没有法子不相信，这些水里的怪物都来找我，使我坐的船在海里转呀转的，它不走，在黑海洋里，转了十多天。船上也没有东西吃，什么都没有了，甚至于大家都要饿死了。飓风一来，船往上一扬有五、六丈高，往下一砸又砸下五、六丈深，那时候我在船上真的没有本事，躺在船上就等箸死，胆水什么都呕出来。我那时候就把这性命交给观音菩萨，我说：“观音菩萨！将来如果佛教不用我，我死了没有关系；如果佛教想要用我，你就赶快把这个魔降伏住了。”这样一祷告以后，这船就平稳，把危险度过去了。从这件事之后，我再也不给人治病了。
另外，在由上海到汉口的船上，坐船不用花钱，在这船上有一个瘫子，拿著棍子在地上蹲著走路，我一看知道他这个病我可以治好，即刻叫他好，但是我不敢管。为什么不敢管呢？我如果叫这个病好，那船上几百人的病，就治不过来了。直到这一天，我知道下午两点钟船将到汉口，就在上午八点钟时，这个瘫子又从我面前过，我就问他：“你愿不愿意好啊？”他说：“愿意好啊！”“那你怎么病的？你怎么瘫的呢？”他说他因为贩卖煤炭，被政府抓去，囚到监房里受潮湿，就不能站起来，就病了。我问他：“你愿不愿意好？”他说：“愿意好。”“愿意好？那就把你那…
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