..續本文上一頁，叫行善。斷除邪淫，叫斷惡；護持戒律，叫行善。

　　 然後是口四業。斷除妄語，叫斷惡；說實話，說谛實語，叫行善。斷除離間語，不挑撥離間，叫斷惡；化解別人的怨恨，叫行善。斷除惡語，不說別人不愛聽的話，叫斷惡；說悅耳語，說好聽的話，說別人愛聽的話，叫行善。斷除绮語(沒有用的話、閑話)叫斷惡；精進念誦，是行善。

　　 還有意叁業。斷除貪心叫斷惡；當持舍心，叫行善。斷除嗔恨心，不能起傷害別人的心，叫斷惡；修持饒益心，叫行善。斷除愚癡，遠離邪知邪見叫斷惡；要有正知正見，叫行善。

　　現在的人哪有行善斷惡？好好想一想自己的行爲，有嗎？如果連這一點都做不到，還想再一次得到人身，不可能！沒有種因，哪能結果？沒有播種，哪有收獲？想得到人身，除了這些因之外，還要有很多因緣，什麼廣大布施、護持圓滿戒律等等。這些因都具足了，才能得到人身，才能投生到阿修羅、人、天人叁善道。我還沒有說得到暇滿人身呢。

　　佛經裏對人身難得也有許多比喻。其中一個是：假使整個叁千大千世界是一片汪洋大海，海面上漂著一塊有孔的木板，海底有一只盲龜，一百年才浮上海面一次。盲龜沒有眼睛，找不到木板，木板沒有“心”，也不會去尋找盲龜，他們的相遇幾乎是不可能的。但是以偶爾的機緣，盲龜的頭頸會鑽進木板的孔中。想要在六道輪回當中得到人身，比讓盲龜的頭頸鑽入木板的孔中還難，幾乎是不可能的。還有另外一個比喻：在光滑的牆面上撒一把豆，想讓豆子停在牆上不動，這也是不可能的。再想得到人身，比讓豆子留在牆上還要難。

　　 我們再來看看衆生數量的差別。經中說：“地獄衆生猶如夜晚繁星，而餓鬼則如白晝之星；餓鬼衆生猶如夜晚繁星，而傍生則如白晝之星；傍生衆生如夜晚繁星，而善趣衆生則如白晝之星。”此外又說：“地獄衆生猶如大地的微塵，餓鬼衆生猶如恒河沙，傍生猶如酒糟，阿修羅猶如彌漫的大雪，而人及天人僅僅像指甲上的微塵一樣。”總之，善趣的身體極其稀少，夏季僅僅一方草地上存在的生物，或僅僅一個蟻穴中螞蟻的數量，也超過了南贍部洲的人數。人與傍生的比例顯而易見，我們能看見的這些動物，還只是傍生道中的一小部分。

　　 這樣一看，人已經非常非常的稀少了，在所有的人當中，出生在有佛法的地方和沒有佛法的地方的人一比，前者就更少；在有佛法的地方，信佛和不信佛的人一比，信佛的人只有幾個；信佛的人裏，有修持的和沒有修持的人一比，真正有修持的人只有幾個；有修持的人當中，有成就的人就更少了。如果不具足暇滿，即使在世間法方面聰明伶俐，智勇雙全，也只是普通人身而已，也可以把他們稱爲相似者、災禍者、無心者、空返者。這種人入寶山空手而回，就像手中已得到如意寶，它能滿足你的一切心願，但你沒有認識到他的價值，不去珍惜它，把它扔在垃圾桶裏，那它對于你來說，跟石頭有什麼區別呢

　　投生爲人的機會特別特別的少，我們一定要明白這些道理，不明白這些道理，不知道人身的價值，就根本不會去珍惜。如意寶一般的暇滿人身我們已經得到，但若認識不到它的價值，我們跟螞蟻那些傍生還有什麼區別？黃金很少很貴重，你爲什麼不把它們做項鏈、耳環等飾物？爲什麼要做垃圾桶呢？多愚癡啊！還覺得自己很聰明，是不是？

　　這樣的暇滿人身不是偶然僥幸獲得的，而是在多生累劫中積集福德、智慧二種資糧的果報，如今才獲得了具有十八種暇滿的人身。

　　 如果你認爲菩提心不重要，你就好好行善斷惡，別造惡業，多做善事，這很簡單。修人天福報，這是最基本的，如果你不這樣修，連人身都得不到。如果連這些都沒有做好，就要墮落惡趣裏，下地獄、投生餓鬼、轉生傍生，沒有別的出路。雖然我們現在還沒有墮落地獄，沒有投生餓鬼，但是在我們的相續中已經有了下地獄的因緣，投生餓鬼的因緣，投生傍生的因緣。誰也不能確定自己死亡的時間，死期一到，因緣具足，立即墮入惡趣。

　　 看看我們曾經造下的墮入惡趣的因緣！誰沒有殺過生？誰沒有嗔恨心？誰沒有吝啬心、貪心？殺業特別重的人只有一個地方可去——地獄。貪心特別重，總是拿別人的東西，總想占別人的便宜，這些都是餓鬼的因緣。愚癡、吝啬的人很容易投生傍生。在我們的相續中已經有了這些因緣。怎麼辦？統統地忏悔、統統地消業。業力現前的時候，像洪水一樣，誰也擋不住！趁著現在機緣還沒有成熟，我們一定要把自己所做的這些惡業都消除，都清淨，把所有的債都還上。

　　金厄瓦格西的一生一直修持善法，善知識仲頓巴說，“弟子呀，應當去除身體的疲勞，否則四大不調，會生病的。”金厄瓦格西說：“身體健康固然好，但我一想到暇滿難得時，就覺得無有空閑休息。”金厄瓦格西念誦了九億遍不動佛心咒，一生中從未睡眠過。所以我們在相續中沒有生起對輪回的厭離心之前，也應當像過去的祖師大德們一樣精進修持。

　　今天就講到這裏，祝大家吉祥圓滿！紮西德勒

　　(二)壽命無常

　　1、認識壽命無常

　　 爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　 爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　 爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　(1)觀修壽命無常的意義

　　前幾天我們學習了人身難得。暇滿的人身非常難得，既然我們得到了，就一定要珍惜，不能浪費。依此人身，今生就可以解脫、成佛，這是人身最大的價值。吃、喝、玩、樂誰都會，拼命地發財、賺錢、誰都會。有些餓鬼、傍生都特別富有，比如龍王，但是他們不能修行，所以他們不能解脫，不能成佛。

　　我們既然得到了這麼難得的暇滿的人身，就不能白白地浪費它。一定要把它用在該用的地方，一定要依靠它在今生解脫，用它承辦自他二利——自己與衆生的解脫，這才是真正地珍惜人身。

　　從今天開始我們學習壽命無常。

　　釋迦牟尼佛曾經說：“若多修無常，已供養諸佛；若多修無常，得諸佛安慰；若多修無常，得諸佛授記；若多修無常，得諸佛加持。猶如衆迹中，大象迹最勝。如是佛教內，所有修行中，唯一修無常，此乃最殊勝。”

　　有人曾經問博朵瓦格西：“如果專修一法，哪個法門是最重要的？” 格西說：“最重要的是修行無常。修行死亡無常，可以引導你進入佛門，指引你斷惡行善，直至明心見性；修行死亡無常，可以使你精進修行，不生懈怠，生起在修行道上永不退轉的決心；修行死亡無常，可以斷除你對今生的貪戀，幫助你生起出離心，直至趨入不生不滅的涅磐。”

　　如來芽尊者也多次說：“我從沒有羨慕過世間人的高貴、富裕和美貌，我只敬仰和贊歎前輩高僧大德們的事迹，這是因爲在我的相續中對無常法生起了信心。除了無常以外，我沒有其它更殊勝的教言傳給別人。”

　　華智仁波切讓我們思惟外器世界而修無常，思惟內情衆生而修無常，思惟殊勝正士而修無常，思惟世界尊主而修無常，思惟各種喻意而修無常，思惟死緣無定而修無常，思惟猛力希求而修無常，最終就是爲了我們能好好地修習壽命無常。如果你沒有懂得壽命無常的道理，就不會懂得佛法講的其余的道理；沒有壽命無常的修法，就不可能有其它的修法。壽命無常是開啓所有法門的修法，沒有壽命無常的修法就沒有真正的修法。

　　我們只有修習了壽命無常這個法門，才算真正進入佛門。我們都知道要精進認真修持佛法，但是沒有無常的修法，沒有修持無常法，根本不可能精進。只有修持了壽命無常法，我們才能有那種危機感與緊迫感，才能精進修持佛法，這樣才能徹底解脫，早日成佛。

　　(2)思惟外器世界而修無常

　　由衆生共同的福德所形成的外器世界，四大洲、須彌山、天界以及堅固的鐵圍山等，雖然可存在許多劫，但是它們也是無常的，最後會因爲七火一水而毀滅。到了這個大劫毀滅的時候，內情衆生也逐漸毀滅，第一禅天以下將沒有一個衆生存在。然後，在天空中會出現七個太陽。第一個太陽出現時會燒毀一切樹木園林；第二個太陽出現時溪流沼池全部幹涸；第叁個太陽出現時，一切大江河水全部幹涸；第四個太陽出現時，無熱惱大海也會幹涸；第五個太陽出現時，外界深達一百由旬的海水全部幹涸，隨後逐漸幹涸至兩百由旬、七百由旬、一千、一萬一直到八萬由旬；第六個太陽出現時，大地雪山焚毀；第七個太陽出現時，須彌山、四大洲、八小洲、七金山、及鐵圍山全部燃燒成一團火焰，火焰向下旋繞，燒盡一切地獄之處，火焰沖向上方，燒燃梵天所有的無量宮殿。此時光明天的小天子們驚恐地喊；“啊，大火燒起來了！”老天子們安慰他們：“這大火以前也是燒到梵天後就退下去了，不要害怕。”這樣的七次大火之後二禅天便形成水雲，像木轭一樣大，像箭一樣快的暴雨從天而降，光明天以下就像鹽溶入水一樣的快速消失。就這樣經過七火一水毀滅之後，下基的十字杵金剛風向上沖起，叁禅天以下就像風吹灰塵一樣地毀滅。這樣一百俱胝的四大洲、須彌山、天界容納在一個叁千界中，全部同時毀滅，最後一切都變成虛空。

　　既然大千世界也有毀滅、消失的時候，那麼我們猶如小草一樣的人身、生命，又怎麼可能是恒常、穩固的呢？

　　我們一定要抓緊時間。學佛、修行不能一拖再拖，不能懈怠、懶惰，每時每刻都不能浪費。

　　壽命是無常的，我們都知道自己有一天要死，但誰也不知道自己什麼時候死，是現在死、一會死、明天死、還是過幾天死，誰也說不清，誰也確定不了這個時間。尤其現在是末法時期，有那麼多危害生命的複雜因素。有的疾病或者是意外事故，會讓人頃刻之間失去生命，不用等一分鍾。

　　現在很多人都說，我也想學、想修，但是我現在要上班，等我退休了再學、再修；有的人說，現在孩子還沒結婚，等他們成家了，就沒有什麼事了…

《佛光普照·百日共修開示(一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…