佛教過去重視道業、學業，不重視事業。在宗教中重視事業的是天主教、基督教。可以說全世界都有天主教、基督教的醫院、學校、服務等機構；日本佛教比較提倡佛化事業，大學、中學、百貨公司、大飯店，可以說各宗派競相設立。可憐的中國佛教，由于過去不重視入世事業的現代化，佛教經濟靠田産收租，共産黨把田共産瓜分了，國民黨把田叁七五也分了，沒有事業經濟來源的佛教，今後怎能服務社會？怎能福利群生？
近年來，臺灣佛教由于信徒人口的增加、福田供養的普遍、法會油香的收入、經忏佛事的增加，共修集會的補助，雖然佛教經濟不成問題，但是何若有事業更能爲佛教經濟打好基礎。
臺中菩提醫院是佛教醫院，但辦理得不見起色；花蓮慈濟醫院，爲佛教爭取莫大光彩；佛光山雲水醫院送醫療到偏遠山區，成績也有可觀；全省佛教辦有很多幼稚園、托兒所，可以說有聲有色。
我們希望的不光是佛教的慈善事業、文教事業而已，現代化的佛教事業，應包括工廠、農場、保險、銀行、公司，所謂工農商等，佛教寺院可以鼓勵信徒設立，僧信合作，爲佛教經濟的發展，爲佛教事業的現代化立一個楷模！
(四)建築設備現代化：
近年來各地寺院道場不斷翻新、擴建、增設，實在是一個非常好的現象。想到叁四十年前，大陸的名山古刹不談，在臺灣，教堂都建在十字路口，但你如到某一個寺院訪問，只要你走到無路的陋巷，環境衛生最差的地方，那寺院道場就到了。可是近年來，觀光勝地，大路高樓，都有寺院的建設，建材也采用現代産品，遺憾的是除正殿爲佛座以外，其它的廳堂，大都用來供奉祿位，安座佛像，甚少注意到現代化講堂、簡報室、圖書館、會議廳、禅堂等的設立。因此，寺院道場再多，不足爲佛教擔當現代化的任務。尤其寺院的設備顯得不夠高雅，不很實用，例如一個大型客廳，皆不多見。現在社會上的信徒，集合一部或兩部以上的遊覽車到處訪問朝山，比比皆是，各寺不是以大殿待客，就是齋堂茶點。其它庭院空間、活動場所、停車位置、衛生設備，在在都應注意。因爲建築設備現代化了，才能接引現代化的信徒。
(五)組織行政現代化
過去的叢林寺院，非常重視組織。所謂四大堂口，四十八單職事，堂主書記，分有列職、序職，真是井然有序，上下互尊。遺憾的是政府法令破壞了佛門清規，監督寺廟條例，多不合理；只認管理人不認住持，住持淪爲雇員，破壞傳統，一個寺廟兩個頭，僧俗爭端，糾紛時起，惡法惡行，莫此爲甚！
當然，現在四十八單職事，在寺院中已不夠應用，例如現在寺院，多辦有養老育幼事業、心理輔導、護理醫療、水電總機、社教說法等，應有新的職事名稱安立，尤以現在社會變遷過大，設若沒有適應現代的組織，吃虧損失的仍然是自己。
現在寺院組織行政最大的缺點，就是住持沒有任期，一任住持，至死方休。職事沒有進修的機會，彼此沒有輪調的製度；濫收徒衆，濫受戒法，師道沒有尊嚴，倫理不受重視。更有甚者，經濟財物全憑個人處理，致使問題重重。寺院住衆，大都只憑道德良心，不重法製規章，行政經驗固然缺乏，公門常識又差，若不建立現代化的組織行政，混亂一團，可以想見！
(六)會議禮儀現代化
過去叢林寺院，只有上座開示，初學閉眼聆聽，很少開會議決。戒律中雖有叁番羯摩、誦戒布薩，但已少人奉行；民權初步、會議常識更少人注意。現在時代進步，到處有裏民大會，各種座談會、協調會，尤以寺院有信徒大會、佛教會有理監事會，如果不重視會議法規，不重視衆議公論，不守時守分，不敬你贊他，必然不能適應時代。
現代人的生活裏多了一項會議，另外還有人與人之間的禮儀，例如求法的禮儀、參訪的禮儀、殿堂的禮儀、共處的禮儀、行坐的禮儀、進退的禮儀、問答的禮儀、宴會的禮儀等，如果沒有活動集會的認知，如果不明白這現代化的常識，不是現代人，怎能弘傳現代佛法？
叁．佛教應該大衆化
佛法往哪裏裏求？佛法在大衆中求。《維摩經》雲：“衆生即佛國淨土”，佛陀經常說：“我是衆中的一個”，所以佛教非常大衆化的。
《華嚴經》雲：“佛以一音演說法，衆生隨類各得解”，可見佛陀說法大衆化的程度。淨土法門，叁根普被，不舍棄一個衆生，可見佛陀對大衆的重視。
非常遺憾的是有人總想把佛法學術化起來，成爲少數人研究的古董。談玄說妙，自得其樂，怎奈違背了佛陀的本懷，忽視了佛教根本以大衆爲基礎的精神。佛法僧叁寶，僧團即衆義，舍棄了大衆，則無佛法。“以衆爲我，以我爲衆”。《金剛經》雲：“心佛衆生，叁無差別”。不是大衆化的佛教，不是與衆生有關的佛教，就已經不是佛教了。
常有人說，從政的妙訣，“民所好，好之；民所惡，惡之”。佛教傳教者也應有此契機的方便。當然，我們要化導社會，不應爲社會所化。但世人皆愛金錢、愛情、名位、權力、眷屬、物質等等，但我們不能一概否定，一概要世人發出離心，放棄人間。我們應適當的引導大衆的正思，來過合理的經濟生活，正義的政治生活，服務的社會生活，慈悲的道德生活，尊重的倫理生活，淨化的感情生活。
因爲世間金錢愛情不一定是不好的東西，“法非善惡，善惡是法”，好比金錢可以救人，但也可以害人；愛情可以給人幸福，但也可以給人煩惱。所以大衆化的佛教，當肯定的肯定，當否定的否定，不可把大衆所依靠的世間全部否定了他的價值。
佛教要如何大衆化呢？也提供六點意見如下：
(一)生活行爲大衆化
佛門僧侶也有多種性格：有的樂于山林甯靜，有的喜好都市人多；有的性好禅坐獨修，有的鍾愛持名念佛，有的苦行發心，有的樂觀進取，有的弘法傳教，有的廣結善緣。不管怎樣，僧侶應有大衆化的性格，應有爲大衆發心服務的願力。
我們見過不少的禅和子，人雖在深山古寺潛修，但當百年過後，仍把一生僅有的些許積蓄，拿出來請客堂爲他布施“供衆結緣”，所以即使孤僧頭陀，最後仍不忘大衆的重要。
過去的禅者，“饑來吃飯，倦來就寢”，就是大衆化最標准的生活行爲，一個初學者乍到叢林，禅師總是叫你“吃茶去”，“洗缽盂去”，“掃地去”，“鋤地去”，這都是要你不可忘記生活行爲，不可忘記生活行爲大衆化！
大衆化的生活行爲，就是不要把自己關在象牙塔裏面，不要古怪，不要偏激，要面對現實，走向社會，靠近大衆。隨緣隨衆，爲教爲衆，眼裏要有大衆的影子，耳裏要有大衆的聲音，心內要有大衆的功績，身上要有大衆的恩惠，大衆爲我，我要爲大衆。
(二)深入社會大衆化
要入深山容易，要入社會很難。入社會，化社會，有時沒有能化社會，反被社會化了。千百年來的佛教，就是因爲不能深入社會，和社會脫了節，致使佛教和社會大衆疏離，不能在群衆中植根。
佛陀成立教團，最初用托缽乞食維持生活，這就是要和社會大衆結合在一起，在僧信之間，財法二施，等無差別。
維摩大士是一個深入社會的大乘行者，《維摩經》中介紹維摩大士說：“雖處居家，不著叁界；示有妻子，常修梵行。現有眷屬，常樂遠離；雖複飲食，而以禅悅爲味。若至博奕戲處，辄以度人，受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，爲供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅，遊諸四衢，饒益衆生。入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸淫舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志。”
佛陀到娑婆濁世度衆，觀音在各趣現身說法，地藏有我不入地獄誰入地獄之語，維摩有隨緣度生的方便，所以我們提倡大衆化的佛教，要能深入社會。佛教僧侶不一定只在寺內清修，可以到軍營作軍中布教師，可以到監獄作監獄教誨師；可以擔任大專院校的講師教授，可以在各地醫院負責心理醫師；可以問政而不幹治，可以參影而不演；可以協助勞工運動，可以幫助農民解決問題……，唯有深入社會，佛教才能大衆化！
(叁)文宣傳播大衆化
現在的社會，一切都靠文宣，公司行號開幕要文宣，選舉公職人員要文宣，圖書雜志流通要文宣，各級學校招生要文宣；文宣文宣，一切都靠文宣。宗教的傳播，更要借重文宣。天主教、基督教，是最重視文宣的宗教，近來，連媽祖宮、一貫道都在注重文宣。其實佛陀最重視文宣的價值。例如對一切經義，一再鼓勵大家讀誦，可惜目前佛教界，自命清高，披說、書寫、輾轉流通。以爲行善不欲人知，功德才大；其實爲了影響力，爲了廣度衆生，不可忽視文宣的大衆化。
中國佛教會支持的電視“光明世界”，慈明寺支持的電視“大*輪”，佛光山支持的電視“甘露”、“信心門”、“佛學講座”、“禅話”等，十多年來，臺灣佛教日漸興隆，這不能不歸功電視的文宣傳播，和諸大德的講演弘法，以及書刊出版發行。
當然，我們佛教界的文宣仍然不夠，例如：通俗化的大衆讀物不多，文藝化的大衆讀物不多，婦女、青年、兒童等的專刊不多，布教學的專書不多，警世的標語不多，可讀的佛法手冊不多，深入社會的佛法文宣更是不多。
多少年來，臺灣有一位陳居士，在各地電燈杆上釘了“南無觀世音菩薩”的鉛皮牌，影響社會人心至深，假如能再多一些警世善語，文宣的意義就更大了。
(四)梵呗歌偈現代化
佛教的梵呗歌偈，本來是因爲弘法傳教的，但不知怎樣的，現在都在作爲贊禮修持。佛教的音樂不出山門，山門外怎有佛法呢？
佛教的梵呗歌偈莊嚴耐聽，但不通俗，一般信徒大衆不易學習，甚至有少數人不望改進，以爲信徒難學，才成其專家可貴。基督教的聖詩，信徒兒童人人都會，青年們以參加聖詩班唱聖詩爲樂，所以我們佛教的…
《佛教的前途在那裏？(第叁講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…