..續本文上一頁深奧的意義。

　　禅師寂滅外緣，對境不起憎愛，朝向肯定的大道精進，聲光幻影迷惑不了禅師的心，他的心常住于清淨中，如實辦道。

　　石屋禅師有一個朋友，是個小偷，惡習難改。有一次，他偷石屋禅師的東西，被禅師抓個正著。禅師責問他說：

　　“你偷人東西，偷多少次啦？”

　　“數不清，總有幾百幾千次吧！”

　　“你偷了多少東西？”

　　“不多，一次頂多千兒八百元啦！”

　　禅師哈哈大笑說：

　　“你真是個小毛賊！換是我，哼！不下手則已，下手就大偷！”

　　小偷驚訝問道：

　　“失敬！失敬！原來是老前輩了！請教怎麼個偷法？”

　　石屋禅師倏然伸手，作勢握住小偷的心說道：

　　“寶貝不就在這裏嗎？自從這裏的寶貝被我偷到了以後，我一生享用不盡啦！”

　　我們的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能終身受用不盡。禅是什麼？就是我們的真心，有了這種真心，你說還有什麼比這個更好呢？

　　龍牙禅師有一首自我肯定的詩：

　　“一室一床一茅屋，一缾一缽一生涯；

　　門前縱有通村路，他家何曾是我家。”

　　一個禅者，一生只有一間房、一張床、一所茅屋，生活簡單自然。門前雖然有路通到別人的村莊，不過他家何曾是我家，我們何必到外面攀緣呢？桃源雖好非我有，自家雖寒伧，郤是我安身立命處。有道是金角落、銀角落，不及自家的窮角落。不識本心，學法無益；不識真性，與道相遠。禅是要大家自我肯定，肯定自心本無一物，不以物喜，不以己悲，灑脫淡泊，自在無礙，把自己的生命走出一片坦蕩晴空。

　　二．從惜福結緣來談禅宗的教學守道　

　　禅者，山中臥衲衣當被，和頭裹瓠瓢作枕。離世隱居，物欲淡泊，不只生活簡單，而且愛物惜緣。一草一葉、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起來，不隨意浪費大地的一點資産。像天臺左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，雲松可以遺身世，塊然獨居一室，自有法界之寬。他一生行誼尤其令人稱道：他“非因尋討經論，不虛燃一燈；非因瞻禮聖容，不虛行一步；未嘗因利說一句法，未嘗因法受一毫財”，這樣的操守，可說是惜福結緣的最佳典範。有一位義山禅師要沐浴，弟子替他准備了洗澡水。禅師來到澡池邊，探手一試說：

　　“太熱！加一點冷水。”

　　弟子盛水來，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。義山禅師看了很生氣，罵道：

　　“你這個業障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它澆在花上，花會歡喜；灑在樹上，樹會生長。這麼寶貴的生命資源，你怎麼可以輕易糟蹋掉呢？”

　　這個徒弟經過這次嚴厲的教訓後，就把自己的名字改成“滴水”，自我警惕“一滴水也是甘露泉”，就是有名的滴水禅師。

　　禅門的生活如此簡樸，並不貪求塵世的一切物質。渴飲山泉，涼而甘美；饑食菜根，淡而飄香。對于一草一木、一坐一盤都非常愛惜。你們各位聽到這個禅，不妨學習滴水和尚惜福結緣的精神，會使生活別有洞天。

　　現在民生富裕，物質充斥，惜物惜福的風氣低落了，一支原子筆不值多少錢，卻可以爲你寫個幾年，甚至一生，你可以是一支筆居士。話，多了招禍，你可以愛惜唇舌，一句話都不隨便亂說，你就是一句話先生。錢，不隨便浪費，一塊錢有一塊錢的功德，你就是一塊錢先生。佛光山在美國建了一個西來寺，我常去探望，每次去，身邊總有一些錢，到了美國通通留下結緣，回來時，身上只有一大疊衛生紙。因爲，在美國無論是吃飯、乘船、搭機都有衛生紙，到什麼地方都是一張衛生紙，用不完舍不得丟，一張張疊收著，我到美國半個月，回來時四個口袋裏存了七十幾張衛生紙。衛生紙不值錢，但是很有用，要多少木材、紙漿，多少工夫才做出來薄薄的一張，這個工夫很大呀！怎麼能不珍惜呢？

　　任何東西不只有物質上的價值，內心的認定更重要。雖是卑微的東西，一滴水、一朵花、一支筆、一張紙，都非常寶貴，你把這許多東西都珍視了，都能惜福結緣了，世間何物不寶貴呢？

　　有一位七裏禅師，在佛殿裏打坐參禅，半夜閃進一個強盜，低聲叫：

　　“錢拿來！沒有錢要你的命！”

　　七裏禅師不動聲色，回答道：

　　“不要打擾！我在參禅。要錢，錢在佛祖下面的抽屜，自己去拿。”

　　強盜拉開抽屜，取了錢，正要走，七裏禅師說：

　　“喂！不要通通拿走，留一點，我明天還要買香花供果啦！”

　　強盜真的依言照辦，瞪著眼往外走，正要踏出門，七裏禅師又叫住他：

　　“站住！”

　　強盜嚇了一跳，回過頭來，只聽七裏禅師說道：

　　“你拿的錢是佛祖的，不向佛祖說聲謝謝就要走嗎？”

　　強盜被說動了，就向佛祖點頭稱謝，一溜煙的逃了。

　　不久，這個強盜給警察抓了，供認曾經偷了七裏禅師的錢。警察帶他來讓七裏禅師指認。七裏禅師說：

　　“沒有呀！他沒有偷啊！他有向佛祖道謝啊！”

　　七裏禅師愛惜錢，以慈悲心來結緣，這種教學守道的方式感動了那個強盜，從此悔過向善，做了七裏禅師的弟子。

　　禅宗的惜福和結緣常常互爲因果，密不可分。有一個公案就說出了福報的因緣：一天，雪峰、岩頭、欽山叁位禅師結伴行腳，外出教化。他們順著河流往上走，正商談如何弘法時，雪峰禅師肚子餓了：

　　“喂！喂！喂！今天住哪裏裏啊？”

　　忽然看到河流裏有一根青菜葉子，順著水流下來，欽山指著說：

　　“你們看：有菜葉飄流下來，可見上遊一定有人住，到那邊就有飯吃，可以歇腳了。”

　　岩頭凝目注視水裏那根菜葉，搖頭歎息：

　　“唉！這上遊的人家，連這麼一根翠綠的菜葉都不愛惜，竟讓它流走，實在可惜。”

　　雪峰也說道：

　　“這麼不珍惜的人家，不值得教化，我們還是到其它村莊歇腳吧！”

　　叁個人正在你一言、我一語的議論時，上遊有一個人“砰砰砰”沿河跑下來，氣喘籲籲的一路尋覓什麼。禅師問：

　　“找什麼？”

　　那個人滿頭大汗停下來：

　　“我剛才洗菜，不小心一片葉子被水沖下來了，我在找那根菜葉子。”

　　雪峰禅師叁人一聽，高興得哈哈大笑，點頭稱許：

　　“這人這麼惜福，值得度化，好！我們就到他家弘法挂單吧。”

　　惜福之人才會多福，佛性即福田。我們的癡福、罪福，不是真福；真福是要像種樹、種穀一樣，才能福至心靈。臨濟禅師有一次在山裏種松樹，黃檗看到了，奇怪的問：

　　“山上已有這麼多樹了，你栽松做什麼呢？”

　　“一與山門做境致，二與後人作標榜。”

　　禅師們這種不求自利，蔭庇天下的胸襟，是濟世精神的顯露。禅的教學守道，就是從生活中惜福，從結緣來體驗，以慈悲爲本懷，用智能來引導，提升修持的境界。

　　惜福、結緣就是禅者學道的生活。

　　叁．從慈悲感化來談禅宗的教學守道

　　威名顯赫的阿育王是佛教的大護法，也是很虔誠的叁寶弟子。有一天，阿育王准備了豐盛的齋飯來供僧。爲了禮敬僧寶，阿育王雖然是一國之君，對法師一定要跪拜頂禮如儀。當應供的隊伍遠遠走來時，阿育王看見一個小沙彌也在裏面，就有些猶豫了：喲！這麼小的孩子，我堂堂國王向他禮拜，成何體統呀？不拜呢，心頭又不安，恐怕不合乎佛弟子的規矩。阿育王想了又想，把那個小沙彌請到偏僻的地方頂禮，悄悄跟沙彌說：

　　“小沙彌！我向你禮拜的事，你千萬不能告訴別人喔！”

　　小沙彌手裏捧著缽就跟阿育王講：

　　“你看！”

　　他朝缽上一跳，身形一縮，就跑進缽裏去，一會兒又跳出來恢複原狀，如此進進出出，出出進進的，把阿育王看得目瞪口呆！小沙彌也學著阿育王的口吻說道：

　　“大王！剛才你看到的也千萬不能告訴別人喔！”

　　這個沙彌，小小年紀志氣高，他以神通教示阿育王，跟國王玩了一場慈悲遊戲。禅的教示，不分年紀大小，禅者的教化也不因貴賤而有高低分別。

　　有一天，雲水禅師到一個大富翁家裏化緣，被大富翁推拒門外。雲水禅師在山上無糧米，大富翁又不肯布施，正不知如何濟衆辦道？走著，走著，看見富翁家的水溝流出許多飯粒，雲水禅師覺得很可惜，就每天來撿，撿回去除了自己吃外，吃不完的便曬幹，儲存起來。

　　十年後，大富翁家忽然起火，一場熊熊烈焰使大富翁家破人亡，一無所有，不得不四處行乞，狼狽不堪，最後實在走投無路，只得投奔雲水禅師的寺廟，哀求禅師收留他：

　　“懇請和尚慈悲！慈悲！救救我吧！”

　　雲水禅師收留了他，又做飯給他吃，大富翁這一頓飯吃的津津有味，滿懷感激：

　　“師父，好感謝你！”

　　“你不必感謝我。這些飯本來就不是我的，是你的，我只是花一點勞力把它撿起，曬幹儲存起來。正好今天你用得到。”

　　大富翁深感慚愧，立誓痛改前非，重新做人。所以禅師用慈悲教化來感人，是他們的特長，也是禅師教學守道的特色。

　　還有一位挑水禅師，教大家禅法一段時間，忽然失蹤了，衆弟子不知禅師的下落，就四處尋訪。有一名弟子尋尋複尋尋，尋到荒郊野外，在一個廢橋下發現一些小洞穴，裏面有很多乞丐，那個挑水禅師就在乞丐群裏。這個弟子又驚又喜的請求：

　　“師父啊！請您慈悲回去，再開示我們禅法。”

　　挑水禅師意興闌珊道：

　　“唉！光用口講，講幾千幾百次也沒有用，你們做不到！”

　　弟子急忙懇求：

　　“師父您再教我做什麼，我一定做到。”

　　挑水禅師眼一瞪說：

　　“好！你在這跟我同住叁天，我就傳授你禅法。”

　　弟子一聽：叁天有什麼了不起？爲了學禅，就是叁年也沒關系，于是依約住下來了。

　　第一天，洞裏除了肮髒的滿地垃圾，還是肮髒的垃圾，連漱口水都沒有，更別說洗澡了。連小便都不知道怎麼辦。這一天雖然難挨，郤也忍耐下來了。第二天，乞丐寮裏，一個老乞丐死…

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