..續本文上一頁”這種語氣聽起來有些無奈。客家話就不是這樣說了，“你有吃飽嗎？”“喔！我足了。”飽，是無奈；足，是歡喜，是感恩。所以，滿足、感恩是我們出家人在任何時候都應該有的心境。一間鬥室之地我滿足，一張椅子、一張桌子我滿足，一雙草鞋我滿足，一個蒲團我滿足，日中一食我滿足。你能滿足，你就獲得無求之有，過著世界上最富有的生活。
叁．無情之慈
世俗上講愛，要有愛心；佛教中講慈，要有慈心。慈悲就是慈愛。世間上講情，容易感情用事，衆生叫“有情”，因爲它是以情愛爲生命。世間束縛力量最大的就是情愛，情愛會困惑我們，使我們不能自由，不能超生。童年的時候，有父母的情愛；長大了以後，有夫妻的情愛；老年的時候，有子女的情愛；甚至有朋友、同鄉、同事的情愛。我看到你順心、歡喜，這就是世間上的情愛。情愛如火，情愛的一念會覆蓋我們的智能，所以我們要從情愛裏超脫出來。
記得我青少年時期受的是專製式的打罵教育，我不覺得打罵不好，反而感謝老師的打罵。在打罵裏面，我們享有多少教誨與慈悲。所謂種種委屈、種種專製的教育下，並不覺得專製有什麼不好。在那委屈裏面，專製裏面，讓我有更多深刻的體會，有更多的成長。我們過去讀書、受戒，老師都是以“無情”對我們“有情”，以“無理”對我們“有理”。我們衆生都有自以爲是的道理，叢林裏就是要把你自以爲是的道理打得沒有。我們都講關系，我跟你有交情，我就對你優待一點。要講關系就是給你一個“鐵面無私”、“無情無義”。
現在，大家出家來山受戒，當你報到時，有許多同參道友幫忙，引禮法師來接待，這究竟是一種福氣呢？還是一種缺憾？
記得我們那時受戒，有理叁扁擔，無理扁擔叁，這叫做什麼？“以無理對有理”。有理、無理全都以犍槌供養，這就是“打得念頭死，許汝法身活”。我們在無理前面都能屈服，都能低頭，在真理面前，還會不服氣嗎？從外表看起來，打你是毫無情義，實際上是大慈悲。我自覺我自己很幸福，在犍槌下我能體會出這許多無情的大慈悲。
(一)無緣是無情之慈
我們對別人的情愛，都講究緣份。父母、兄弟、朋友、同學，讓我有緣份，我就肯對他們慈悲。其實，真正的慈悲是“無緣大慈，同體大悲”。你跟我沒有關系，不是我的同窗、同鄉、親朋、故舊，只要你有苦難，我就幫助你，對你慈悲。過去雖沒有因緣，只要你有困難，我就協助你，給你方便。因爲你，就如我身體上的眼耳鼻舌身，有緣能行慈悲，無緣也能對你慈悲，這才是真正的無情之愛，是無情的慈悲。唯有如此，才能進入菩薩無邊的大我之內。
(二)無償是無情之慈
無償，是你不要償還我，不必報答我。我對你說了多少好話，你怎麼沒有一句好話回我呢？我給你多少幫助，你何曾幫助我？這就叫做有償的，有報酬的。我們出家人所有慈悲是不講究報償的。有償是有目的，有奢求，有貪欲的；無償才是無求、無貪、無對待的。只要在無償之下度化衆生，才能行無情之慈。
有償，是有對待的有情慈悲；無償，是無對待的無情慈悲。有償的情愛是有限的慈悲，無償的情愛才是無限的慈悲。父母棒打兒女，看似無情，實是大慈悲；國家的刑罰，看似無情的製裁犯罪者，但事實是給社會大衆更多的慈悲。“看似無情更多情”，就是無情之慈。我們欣賞有情的慈悲，更要欣賞無情的慈悲。
(叁)棒喝是無情之慈
過去的佛門叢林中，禅師們對待你不是打就是罵，這就是一般常說的棒喝教育。棒喝教育看起來是無情無義，實際上是大慈悲。多少的高僧大德，在棒喝下成就；多少的修行者，在棒喝下成道。有名的臨濟義玄、德山宣鑒禅師，都是以銳利的機鋒來接引學人。所謂“德山棒如雨點，臨濟喝似雷奔”，後來，才有“臨濟兒孫滿天下”的千古佳話。現在佛門弟子中，少有大祖師人才出現，明白說，就是因爲現在的人經不起棒喝，經不起打罵，經不起這種無情的慈悲。辦佛學院，最困難的是缺乏訓導師資，“我這麼辛苦的幫助你、輔導你，你還要怨恨我，我何苦從事這種吃力不討好的工作呢？”所以沒有人願意發心做訓導老師。而真正願意做訓導的人，都是深具大慈悲心的人。做一位好的青年學生，要欣賞，要感謝訓導老師的無情的慈悲。
(四)無相是無情之慈
我們對于一切事物，都很著相。講究你和我有什麼關系？有什麼交情？你是怎樣待我的？這只是從有相上去認知，沒有在形相之外去體會，因此佛法的內涵，便不容易學到。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”，有相是有情，有情的慈悲不究竟，無相是無情，無情的慈悲才是究竟。大陸棲霞山有位名譽住持－－雪煩和尚，他過去是我就讀焦山佛學院的院長。我與他分別四十多年了，現在看起來好像年輕許多；因爲他過去留有胡須，現在把胡須剃了。我在焦山佛學院讀書叁年中，他沒有跟我講過一句話，偶而碰面，他只用眼睛瞪我，瞪了好多次。在焦山佛學院的學生中，他說：他最欣賞的就是我，我也一樣恭敬他。爲什麼？我在焦山時，就感覺到他在瞪我時，不是惡意，而是慈悲啊！我們能在無情的裏面，體悟出更大的慈悲，才會有佛法。希望你們大家能有這學道謙虛的心，就容易入道了。
四．無欲之樂
快樂，是人人所希望的。但我們出家人的快樂是怎樣的呢？是無欲之樂。世俗的人以五欲六塵爲快樂。五欲是：財、色、名、食、睡，六塵是：色、聲、香、味、觸、法。現在我們出家學道，我們不以“欲”爲快樂，我們以“無欲，沒有欲望”爲快樂，所謂不著色求，不著聲、香、味、觸、法求。什麼是無欲之樂呢？沒有人我的執著，沒有煩惱的是非，沒有情欲的沖動，沒有無明的迷糊。明白說一句，就是沒有汙染的、罪惡的欲望，什麼是無欲之樂？
(一)禅悅是無欲之樂
你們出家學道，生活裏感到有禅悅嗎？如果出家而沒有禅悅，身心就不能在佛法中安住。禅悅是一種信仰的喜悅、安靜的喜悅、發心的喜悅、自我內心的喜悅。你沒有禅悅的體會，就會覺得欲樂寶貴，而佛法不寶貴了。所以，你們要從經典中、作務中、生活中、打坐中、念佛中，去體會佛法的妙味，而獲得禅悅，獲得法樂。《維摩經》說：“吾有法樂，不樂世俗之樂”，法樂，就是禅悅。你沒有禅悅，世間的金錢會壓倒你，感情的洪流會沖沒你；有了禅悅，自然就有無欲之樂。
(二)佛心是無欲之樂
佛心，不是我們稱念的佛的名號，不是我們贊美的佛的聖號，它是我們的心，也是佛的心。把佛心印在我們的心裏，我的心跟佛的心一樣，有覺照，有慈悲，有光明，有清淨佛心。我的心如皓月，我的心如蓮華。所謂心心相印，光光相照，所謂佛心就是我的心如菩薩，我的心如佛心。如果我的心能跟佛一樣，我就有佛的自在樂、解脫樂、法樂樂。這個佛心，也是超乎一切人我，泯滅一切對待，斬斷一切生死，斷除一切有無。佛心是慈悲，是智能，是平等，是無欲之樂。
(叁)喜舍是無欲之樂
說到喜舍布施，信徒以財布施爲重，出家人以法布施爲重。什麼是法布施？就是以心、以法、以理、以力、以言語來利益他人。布施的層次應該是所謂：有錢的出錢，有力的出力，有口的出口，有心的出心。我沒有錢財，我可以用力氣來幫忙；我沒有力氣，我可以講好話，說佛法；我不會說佛法，我用我的心欣賞你、祝福你，這是心香一瓣的施舍。如果不斷以教義、佛道傳人，不斷的以心爲你祝福，都希望你好，希望你大，希望你高，希望你有成就，這就是喜舍。世間上的人，縱使給你布施，跟你結緣，他總望你有回報的心理，如此，就算布施結緣，那也是貪心，不是喜舍。喜舍，好像太陽一樣，陽光普照著我們，一絲回報的心都沒有。但是現在的人，尤其中國人，常有嫉妒，不喜歡你好的劣根性，你好、你快樂，我不喜歡，我瞋恨、我嫉妒，這就是人的惡習。佛法是給你一片慈心，我們要善用這片慈心，行善行施以利益他人，這就是一種無欲之樂。
(四)無爲是無欲之樂
夢窗國師說：“知足是第一富，無病是第一貴，善友是第一親，涅槃是第一樂。”什麼是涅槃？它是無爲法。世間上有所爲的、有所想象、有所分別、有所增長的，都是不究竟，只有無爲的、本來的、不需有作爲的淨樂，才是涅槃之樂。涅槃之樂，也不必要等待我們將來百年之後，才能證悟。佛陀在金剛座上菩提樹下，夜睹明星而成正覺，他所證的就是涅槃。涅槃，是圓滿、不生死、超越、沒有生滅的意思，它使人脫離塵世的苦惱，而提升到一個解脫的境界。
沒有出家的人，尋找快樂，找來找去找不到。出家，不找快樂，快樂自然隨出家而有。涅槃的快樂，雖然不容易體會得到，但我們從淺而深可以得知。未出家時，以發財爲快樂，有錢能使鬼推磨，滿足一切的需要，有錢就好了。其實“人爲財死，鳥爲食亡”，有錢會招致災禍。
有愛情會幸福快樂嗎？夫妻恩恩愛愛，情侶談情說愛，固然也有刀口之蜜的甜味，但其中的煩惱、是非、瞋恨、不如意，真是不勝枚舉。
有了事業會快樂嗎？有人爲了事業，妻子、兒女都不要。最近報紙登的華隆案，翁氏兄弟的財産有幾百億，甚至幾千億，但此刻他們多麼煩惱？日子很難過啊！要他們來出家、來受戒，談何容易？他此時正在煩惱，沒有我們的快樂啊！世間上的讀書人會快樂嗎？知識也會帶給人煩惱：名作家叁毛不是自殺了嗎？甚至得諾貝爾文學獎的川端康成都會自殺。有知識而沒有智能，有欲望而沒有道心，怎麼會快樂呢？所以，世俗有欲的錢財、愛情、事業、學問等，都不是真正的快樂之道，唯有無欲才是快樂之道！
怎樣才是真正的快樂呢？我們修行，從無欲的生活做起，六和的僧團，才是真正無欲的快樂之道。僧團組成的內容，以和平、安樂、清淨爲…
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