..續本文上一頁上忍，唯能印可能取空，不能同時印可所取空；今此世第一法不特能印可能取空，亦能印可所取空，而是二空雙印的。依斯而觀，從此無間必然入于見道，所以立無間名。無間是什麼意思？就是定的意思。行者修諸加行，到此階段，于異生法中可說這是最極殊勝的，沒有那個再超過它，所以名世第一法。
【如是暖、頂，依能取識，觀所取空；下忍起時，印境空相；中忍轉位，于能取識，如境是空，順樂忍可；上忍起時，印能取空；世第一法，雙印空相。】
這是總攝上義。如是所說四加行位，于暖、頂中依于能取的心識而觀所取的境空；到了下忍起時，印持所取境的空相，進而轉成中忍位，對于能取識的觀察，了知它如鏡一樣是空，順樂忍。從此再進一步，到達上忍起時，(P828)不特知能取空，而且印可能取空，至世第一法，就可雙印能取所取的二空相。
【皆帶相故，未能證實。故說菩薩此四位中，猶于現前安立少物，謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除，帶相觀心有所得故，非實安住真唯識理，彼相滅已，方實安住。依如是義，故有頌言：“菩薩于定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。”】
此正釋本頌文。菩薩行者這樣的在加行位，雖然觀察印忍沒有固定的所歎，也沒有實在的能取，但在這觀心之前還浮著真如的相，未能真正的證實。所以說菩薩于此四位中，猶于現前定中安立少物，以爲這個就是唯識的實在真勝義谛，因此頌說“現前立少物，謂是唯識性”。“少物”是說在能觀的心上，變現似真如的東西。因在觀心之前思惟安立，所以說爲立。因爲那個空有二相未除，而帶相又有所得的觀心，故還沒有住于實在的無相唯識實(P829)性，因此頌說“以有所得故，非實住唯識”。有所得者，是說有所憑依的相；住唯識者，是說能緣的根本智冥契于唯識的實性真如。一定要待彼空有二相滅了已後，方能真實的安住于唯識實性。依于這樣的意義，所以《分別瑜伽論》有頌說：菩薩在叁摩地——定中，觀察名義等的影像相唯是心的顯現，沒有離心的名義自性差別。忍位的四如實智悟入了影現的義想實無所有，既滅了義想，就能審谛觀察這名義等，唯自想心所現。如是既觀察到唯是自心，便安住于內心，了知其所取義想的非有，進而滅唯識想，能取的心亦無，一刹那世第一法以後，就能觸證到平等法性，通達無所得的法界。于此兩首頌中初兩句是明暖位，次兩句是明頂位，次兩句明下忍位，第七一句明中上忍位，最後一句明世第一法。
【此加行位，未遣相縛，于粗重縛，亦未能斷，唯能伏除分別二取，違見道故。于俱生者及二隨眠，有漏觀心，有所得故，有分別故，未全伏除，全未能滅。此位菩薩，于安立谛，非安立谛，俱學觀察。爲引當來二種見故，及伏分別二種障故，(P830)非安立谛，是正所觀，非如二乘，唯觀安立。】
在此加行位中對于二縛的伏斷是這樣的：因爲未能遣除空有二相，所以既未能夠遣除相縛，對于粗重縛當亦未能斷滅，所能伏除者唯是分別二取現行，爲什麼？因爲違于見道的，見道位中方能永斷分別二障粗重縛。雖然如此，但于俱生二障現行，只能有少分伏，未能全伏分別俱生二種隨眠。爲什麼？以有漏帶相觀心，有空有二相的所得，有種種不同的分別，所以俱生現行未全伏除，二種隨眠全未能滅。在此加行位上的菩薩對于安立谛以及非安立谛，都是學習觀察的。什麼叫做安立谛？安立是施設義，即方便安立谛，謂于苦等諸法之中，安立苦等四聖谛理。什麼叫做非安立谛？就是二空真如之理。此谛通一切法，無有差別。此位菩薩若加行不作二種觀，是就不能引發真相見道，亦複不能伏分別二種障。今爲引當來真相二種見道，以及伏除分別二種障故；換句話說，爲入二空，觀真如理，特以無差別離名言的非安立谛，爲正所觀，非如二乘唯觀安立；不過爲起遊觀，起勝進道，成熟佛法，降伏二乘，亦觀有差別名言的安立谛。(P831)
【菩薩起此暖等善根，雖方便時，通諸靜慮；而依第四，方得成滿。托最勝依，入見道故。唯依欲界善趣身起，余慧厭心非殊勝故。此位亦是解行地攝，未證唯識真勝義故。】
此辨所依處。菩薩起此暖等四善根，在叁資糧四加行的方便時，雖說通諸靜慮能入聖谛現觀，然而最後入時，必須依于第四靜慮，方能獲得成就圓滿。第四靜慮望余靜慮最爲殊勝，要托最勝依，始得入于見道的。然此四善根于叁界中依何界起？五趣之中何趣身起？非生上地或色界或無色界，能入聖谛現觀，因爲彼處極難生厭的，所以唯依欲界人中善趣身起，余界余趣的慧心及與厭心非是最極殊勝的。于此加行位中因爲未證真如，唯依勝解之力，修諸加行，所以如前資糧位亦是解行地攝。
【次通達位其相雲何？頌曰：“若時于所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。”論曰：若時菩薩于所緣境，無分別智都無所得，不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性，即證真如。智與真如，平等平等，俱離能取所取相故，(P832)能所取相俱是分別，有所得心戲論現故。】
前明加行位，此明通達位，而此通達位的狀態是怎樣的呢？先以頌文簡單的答覆，次以論文詳細的解釋。意思是說：若時，即無分別智的發生時，就是世第一法的次刹那。在這時候，菩薩對于前面加行位住的唯識性(諸法真如)，以能證悟所緣真如的無分別智觀察，一切都無所得。所謂無所得，就是不取種種的戲論相。“不取”是顯示沒有能取執，“不取戲論相”是顯示沒有所取相。觀真勝義，名無所得。到理智冥會都無所得的相時，能取的執固已離掉，所取的相亦複離掉，至此乃名真實住于唯識實性真勝義谛，亦即是證得真如。能證的智與所證的真如俱離二取，絕諸戲論，所以名爲平等平等。爲什麼要如此才得平等？因爲能所取相俱是分別，有所得心，就有種種戲論相現。一定要達到“無有智外如爲智所證，無有如外智能證于如”，方算是如智平等。
【有義：此智二分俱無，說無所取能取相故。有義：此智相見俱有，帶彼相起，名緣彼故。若無彼相名緣彼者，應色智等名聲等(P833)智。若無見分應不能緣，甯可說爲緣真如智？勿真如性亦名能緣，故應許此定有見分。有義：此智見有相無，說無相取，不取相故，雖有見分而無分別；說非能取，非取全無，雖無相分，而可說此帶如相起，不離如故。如自證分緣見分時，不變而緣，此亦應爾！變而緣者，便非親證。如後得智應有分別，故應許此有見無相。】
此下廣釋上頌，于中先說正智。明正智中，此智二分有叁家的解釋不同。有師義說：此緣真如的根本無分別智，見相二分都是沒有的，所以說爲無所取相無能取相。有師義說：此緣真如的根本無分別智，見相二分都是有的，因爲帶彼相起，方可名爲緣彼真如。帶彼真如相起，是即顯示有相分；能夠緣彼真如，是即顯示有見分，所以說見相俱有。假定說是沒有似彼境相，而說名爲緣彼真如者，那就應當這個色智等雖無聲等相，亦應名此聲等智。假定說是沒有見分，那就應當沒有能緣的作用，如真沒有能緣，怎可說爲緣真如智？不可說是真如性亦名爲能緣。所以我們應當承認：此緣真如(P834)的根本無分別智，決定是有見分的。有師義說：此緣真如的根本無分別智，見分固是有的，相分卻是無的。說無相取，不取相故者，《瑜伽》第七十叁卷說“真如無相可取，正智不取于相”，是說的這個意思。如初師說，是有見分的，怎能名無？當知雖有見分，然而並無分別，假定有分別的話，頌文就只應說離所取，不應說是離二取。雖然說是沒有能取，但並不是說取完全無。如二師說，假定沒有相分，何得名有所緣？當知雖無相分，而可說此緣真如智，挾帶真如的體相起，名有所緣，因根本智不離于真如的。如自證分緣于見分的時候，雖不變現相分，而亦得名所緣；當知此智帶相而緣，亦應當是這樣的。若見道中，變相而緣的話，那就不是親證了。既非親證，如後得智應有分別。可是事實上，根本智是不同于後得智的，既異後得，所以應當承認此緣真如的根本無分別智，是有見分而無相分的。
【加行無間，此智生時，體會真如，名通達位；初照理故，亦名見道。】
此釋位及見道名。通達位者，是說此位的菩薩，由前加行無間，一刹那(P835)中生起此無分別智的時候，以此無分別智體會得唯識實性真如，所以名爲通達位，通達就是體會的意思。此位亦名見道，爲什麼？因在此位，初以無分別智照見真如之理，所以名爲見道。
【然此見道，略說有二：一、真見道，謂即所說無分別智。實證二空所顯真理，實斷二障分別隨眠。雖多刹那事方究竟，而相等故，總說一心。有義：此中二空二障，漸證漸斷，以有淺深粗細異故。有義：此中二空二障，頓證頓斷，由意樂力有堪能故。】
此下解說見道真相差別，于中先解真見道。然這上面所說的見道若再略爲分說，有二種的不同。第一真見道是即以所說的無分別智爲體，因爲唯此可以證真的。所以開發的根本無分別智，能夠實證二空所顯的真如之理，能夠實斷二障分別的種子隨眠。再說得明白一點：在無間道斷惑的種體，在解脫舍那個習氣，然後證得擇滅的理體。如是于一心中雖經多刹那，其事方得究竟，但因其相相似相等的，所以總說爲一心的真見道。可是對這真見(P836)道，有二師的解說不同。有師義說：此見道中證二空理，斷二種障，都是漸次漸次的證，漸次漸次的斷的。爲什麼？因爲理有淺深，而障及智有粗有細，所以不能一時頓證頓斷。這是叁心家的見解。有師義說：此見道中證二空理，斷二種障，都是二空頓證，二障頓斷的。爲什麼？因在前加行位時，由欲俱斷的意樂力，有此堪能的。
【二、相見道，此複有二：一觀非安立谛，有叁品…
《成唯識論講話(卷九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…