..續本文上一頁 對于現世以及後世都有損害，所以叫做不善；地獄、餓鬼、畜生叁惡趣的苦果雖然現世受苦，而不是對于他世，然而還是不善。
對于善的利益和不善的損害這兩種意義，都不可以記別，所以叫做無記。
前六識設若和信、慚、愧等十一種善心所相應，那就屬于善性所攝；如果同無慚、無愧 等十法(忿、恨、覆、惱、嫉、悭、害、瞋、無慚、無愧)相應，則屬于惡性所攝，其余的十六種煩惱，或通叁性。
【有義：六識叁性不俱。同外門轉，互相違故。五識必由意識導引，俱生同境，成善染故。若許五識，叁性俱行，意識爾時應通叁性，便違正理，故定不俱。瑜伽等說：藏識一時，(P445)與轉識相應，叁性俱起者，彼依多念。如說一心，非一生滅，無相違過。】
現在明六識對于善、惡、無記叁性，可不可同時而起？頭一家說：“六識的叁性是不可以同時俱起的，因爲它們都是向外面緣境，所以叁性是互相違背的。”還有一個理由，就是前五識起的時候，必定要由意識導引。前五識和第六識它們起則同時，同緣一境；善則俱善，惡則俱惡。如果贊成前五識的叁性可以同時現行，那末，意識這個時候也應當通于叁性，那就違理了，所以前五識的叁性決定不能同時現行。
在《瑜伽師地論》上雖然說：““第八識和前六識相應的叁性，可以同時現起”，那是依據多念說的。好像說一心，並不是說一刹那，所以沒有相違的過失。”
【有義：六識叁性容俱。率爾、等流、眼等五識，或多或少，容俱起故。五識與意，雖定俱生，而善性等，不必同故。前(P446)所設難，于此唐捐。故瑜伽說：若遇聲緣從定起者，與定相應，意識俱轉，余耳識生，非謂彼定，相應意識，能取此聲。若不爾者，于此音聲，不領受故。不應出定，非取聲時，即便出定。領受聲己，若有希望，後時方出。在定耳識，率爾聞聲，理應非善。未轉依者，率爾墮心，定無記故。由此誠證，五俱意識，非定與五善等性同。諸處但言五俱意識，亦緣五境，不說同性。雜集論說：等引位中，五識無者，依多分說。若五識中，叁性俱轉，意隨偏注，與彼性同。無偏注者，便無記性。故六轉識，叁性容俱。得自在位，唯善性攝。佛色心等，道谛攝故。已永滅除，戲論種故。】
第二家說：“前六識的叁性可以同起。”他說：“率爾心是無記，等流心有善染。眼等五識如果五境齊現，識也多起；設若二境現前，識就少起。這樣，眼識起率爾的無記，耳識起等流善，鼻識起等流下善，這不是叁性可(P447)以同起嗎？五識雖然和意識俱生，但性質倒不必相同，那你前面設的難題豈不是沒有用了嗎？
所以在《瑜伽師地論》上，有這樣的說法：“設若在定的時候，一遇到了音聲，從禅定起來的話，這時候就有同定相應的意識和耳識同時現行。決不是不要耳識而定中獨頭意識就能取聲，也不是單單耳識聞聲就能夠出定，要先一遇到音聲，耳識又聞到了，而定中意識有了希望，然後才出定。這意思就是說“聞聲的耳識是無記，出定的意識是善等流”。
因爲在定的耳識它是率爾間聞聲，在理論上說起來，當然不是善識。在凡夫位沒有轉識成智的時候，耳識的率爾墮心，決定是無記。由此就可以證明，五俱意識不一定要和前五識性質相同；耳識雖是無記，而意識照常還是善性。
有許多經論中，雖說五俱意識也緣色聲等五境，但沒有說“意識一定要和前五同性質”。
問：《雜集論》上說“在等引定中是沒有前五識”，爲甚麼你前面說“在(P448)定中還有耳識可以聞聲”？答：那是依多分時久，沒有前五識，若是少分時間不久，耳識照常可以聞聲。
不過話又要說回頭，就是意識對于五識究竟偏重專注，還是不偏重專注？例如眼識偏重專注是善，而眼俱意識當然是善。如果耳識偏重專注是惡，那耳俱意識也只好是惡。設若鼻識這時是偏重專注無記，這時候的鼻俱意識也只好是無記，可見前六識是容有叁性的。
上面所說的都是約未轉依凡夫位而說的，所以是通叁性。設若是已經轉識成智到了佛果，得到自在位的時候，那惟是善性。佛的根是無漏色，佛的識是無漏心，都是屬于道谛所攝。因爲佛已經把一切有漏的種子，統統都滅除了，無記的種子尚且都沒有了，那不善的種子更不消說，早已沒有了。”
【六識與幾心所相應？頌曰：“此心所遍行，別境善煩惱，隨煩惱不定，皆叁受相應。”論曰：此六轉識，總與六位心所相應，謂遍行等，恒依心起，與心相應，系屬于心，故名心(P449)所。如屬我物，立我所名。心于所緣，唯取總相，心所于彼，亦取別相，助成心事，得心所名。如畫師資，作模填彩。故瑜伽說：識能了別事之總相，作意了此，所未了相。即諸心所，取所別相。觸能了此，可意等相。受能了此，攝受等相。想能了此，言說因相。思能了此，正因等相。故作意等，名心所法。此表心所，亦緣總相。余處複說：欲亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習事相。定慧亦了得失等相。由此于境，起善染等。諸心所法，皆于所緣兼取別相。】
現在要說到六個識，要同幾個心所相應？這裏我要先打個招呼，就是唯識家平常說：“前五識是同叁十四個心所相應，第六識才同五十一個心所相應。”那末，下面的說法最好把它分開一下，才不至于儱侗。
問：“六識同幾個心所相應呢？”答：“頌上說：“六識的心所分爲六位——(1)遍行有五個，(2)別境有五個，(3)善有十一個，(4)根本煩惱有六個，(P450)(5)隨煩惱有二十個，(6)不定有四個，一共有五十一個。”第四句我以爲放在後面去解釋。
論上說：這六個轉識總同六位五十一個心所相應。這六位爲甚麼要叫它是心所呢？它有叁個定義：(1)恒常依托心王起，(2)它是同心王相應，(3)它們都是系所屬于心王。有此叁義，所以叫做心所。例如屬于我的物件，所以說它是“我所”有的。”
問：“心王和心所的功用有甚麼地方不同呢？”答：“心王對于所緣的境界，但取它了別的總相；而心所不但是取總相，並且要兼取別相，因爲它們是幫助心王的工作成功，因此，才得到心所的名字。好像畫圖一樣，心王好像師父繪圖，心所好像徒弟填彩。填彩的心所只可以將五彩配置方位，明白界線，你切切不可以填出圖外面去，那是犯規矩啊，可見心所切切不可離心王。”
所以在《瑜伽師地論》上說：“識的心王能夠了別事物的總相，作意的心所就是明了心王沒有完全明了之相。”這就是說，心所並且取事物的別(P451)相。觸心所它能夠了別事物的可意或不可意等相，受心所是能了別攝受等相，相心所它是了別言說的因相，思心所是了別正因還是邪因等相。所以上面這作意、觸、受、想、思都叫做心所法。這種說法就是表示心所法，不但是緣別相，並且緣總相。
還有，許多經論上說：欲心所也能夠了別可樂的事相，勝解心所它是了別決定的事相，念心所是了別一種慣習的事相，定和慧兩種心所是了別是得還是失，換一句話，就是在善惡是非上去觀察。
經過了上面的遍行和別境十種心所仔細的了別之後，由此在境界上或生起十一種善心所上那一種，或是在二十六種煩惱心所中生起那一種。這許多心所都是在所緣的境上，而兼取別相。
【雖諸心所，名義無異，而有六位種類差別。謂遍行有五，別境亦五，善有十一，煩惱有六，隨煩惱有二十，不定有四，如是六位，合五十一。一切心中定可得故，緣別別境，而得(P452)生故。唯善心中可得生故，性是根本煩惱攝故，唯是煩惱等流性故，于善染等，皆不定故。然瑜伽論，合六爲五，煩惱隨煩惱，俱是染故。複以四一切，辯五差別：謂一切性，及地，時，俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切，善唯有一，謂一切地。染四皆無，不定唯一，謂一切性，由此五位，種類差別。】
雖然大家都叫做心所，然而分開來的種類，倒有六種差別：就是：遍行五個、別境五個、善十一個、根本煩惱六個、隨煩惱二十個、不定法四個。總起來有六位，分開來有五十一個。
因爲五遍行，一切心中八識心王都有它們五個。五別境它們是緣各別境，而得生故。至于十一個善心所，那唯獨善心中才有。六種根本煩惱它們的體性，就是染汙法的根本所攝。二十種隨煩惱那是煩惱的等流，四種不定那是對于善和染汙都不定。(P453)
不過在《瑜伽師地論》上把六位心所合爲五位，就是把根本煩惱和隨煩惱合而爲一位，因爲它們的體性同是染汙的。並且把四種一切來辯這五位差別，四一切就是一切性——善、惡、無記叁性；一切地——叁界九地；一切時——現在一切時；一切俱——八識心王。
遍行，是具四一切：一切心、一切性、一切地、一切時。別境，唯有兩種：一切性、一切地。
善，唯有一種，即一切地。煩惱，四種皆無。不定，唯一種，即一切性。這就是五位種類的差別。
【此六轉識，易脫不定，故皆容與叁受相應。皆領順違，非二相故。領順境相，適悅身心，說名樂受。領違境相，逼迫身心，說名苦受。領中容境相，于身于心，非逼非悅，名不苦樂受。如是叁受，或各分二。五識相應，說名身受，別依身故。意識相應，說名心受，唯依心故。又叁皆通有漏無漏。(P454)苦受亦由無漏起故。或各分叁：謂見所斷，修所斷，非所斷。又學，無學，非二，爲叁。或總分四：謂善、不善、有覆、無覆，二無記受。有義：叁受容各分四。五識俱起，任運貪癡，純苦趣中，任運煩惱，不發業者，是無記故。彼皆容與苦根相應。】
現在來說前六識對于叁受的關系：因爲前六識都是容易轉變的，所以不定。因此，叁受都與其相應。不過有時候領納順境，即成樂受；有時候領納逆境，那又成苦受了；如果不是順境，又不是逆境，那就不是苦樂的中庸的舍受。
領納到順境…
《成唯識論講話(卷五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…