..續本文上一頁，能夠適悅于身心，就叫做樂受；領納到違境，能夠逼迫于身心，就叫做苦受；如果是領納到中庸的境界，對于前五識的身以及第六意識的心，不是逼迫，也不是適悅，那就叫做不苦不樂的舍受了。
上面這叁受或分爲二受，就是身受和心受，同前五識相應的受就叫做身(P455)受，因爲它是各別依托五根身的；若是同意識相應的受，那就叫做心受，因爲它完全是依托心的。又，這苦受、樂受、舍受不但是通于凡夫的有漏，並且通于聖者的無漏。因爲，修行的聖者也要經過一番苦行，所以苦受有的是因爲修無漏道谛所生起的。
這苦、樂、舍叁受或者分爲兩個叁種，第一，是約“斷”的方面來說：設若是分別惑相應的叁受，那是屬于見道所斷；如果是俱生惑相應的叁受，那是屬于修道所斷；假定不是見惑，又不是思惑，與無漏相應的叁受，那當然是非所斷。第二，是約“學”位方面來說：若是斷了見惑，就是有學位；如果連思惑都斷了，那是無學位；見思二惑都沒有斷，那當然是“非學”的凡夫了。
或分爲四：自樂是善，苦受是不善，不苦不樂是二種無記。或苦樂舍叁受中容各有四。就是：(1)善心相應的叁受，(2)不善相應的叁受，(3)有覆無記相應的叁受，(4)無覆無記相應的叁受。
這裏有一個有覆無記通苦受的答問。問的意思就是：“有覆無記也有苦(P456)受嗎？”答的意思就是：“同前五識俱起的貪癡以及純苦趣中的煩惱，只要是任運而起不發業的，這二類任運而起的煩惱是屬于有覆無記，它們都是同苦根相應。”
【瑜伽論說：若任運生一切煩惱，皆于叁受現行可得。若通一切識身者，遍與一切根相應。不通一切識身者，意地一切根相應。雜集論說：若欲界系，任運煩惱，發惡行者，亦是不善。所余，皆是有覆無記。故知叁受各容有四。或總分五：謂苦、樂、憂、喜、舍。叁中苦樂各分二者，逼悅身心，相各異故。由無分別，有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者。非逼非悅相無異故。無分別故。平等轉故。諸適悅受，五識相應，恒名爲樂。意識相應，若在欲界，初二靜慮近分，名喜，但悅心故。若在初二靜慮根本，名樂名喜，悅身心故。若在第叁靜慮近分根本，名樂。安靜尤重無分別(P457)故。諸逼迫受，五識相應，恒名爲苦。】
這是引論來證明有覆無記通苦受。在《瑜伽師地論》上這樣說：設若是任運而生起的一切煩惱，那對于叁受都可以現行。設若通六識身都相應，那和苦樂舍叁根都有關系；如果不和前五識身相應，那只有第六意識和苦樂舍叁根有關系。
還有，《雜集論》上也這樣說：若是欲界的系縛，任運的煩惱發惡行的話，那是屬于不善；所余的就是欲界煩惱不發惡行的，以及色界、無色界任運的煩惱，那都是有覆無記。由此我們就可以知道，苦、樂、舍叁受是通于善性、不善性、有覆無記性、無覆無記性的。
或者，又分爲五受：(1)苦受，(2)樂受，(3)憂受，(4)喜受，(5)舍受。如果是叁受的話，那是把苦樂二受分爲二種：假使前五識身感到逼迫或舒適的，就叫做苦樂；如果是逼悅意識身的，那就叫做憂喜，因爲身和心、逼迫和適悅，相各不同。前五識是沒有計度分別，而意識是有計度分別的。又(P458)前五識的逼悅是輕，意識的逼悅是重，這稍微有一點差別。至于不苦不樂，那不問身心，都是一樣。因爲它既不是逼，又不是悅，苦樂二相既然不分，所以它是無所分別，叫做平等轉起。
如果是適悅受，它是同前五識相應的受，所以恒常叫它是樂受。設若同第六意識相應的受，則有叁種分別：(1)若在欲界以及初禅二禅的近分，沒有到根本定的時候，都叫做喜受。如果在初禅和二禅的根本定中，那又叫做樂，又可以叫做喜。如果在第叁禅，無論是近分或到了根本，那都叫做樂了。因爲第叁禅的安靜更深，所以不分別它是近分還是根本，都是一樣的安樂。色界每禅各叁，前二名近分，第叁名根本。
上面講的是適悅受，現在來講逼迫受。設若是同前五識相應的受，那恒常都叫做苦；因爲前五識沒有計度分別的原故，所以不叫做憂。
【意識俱者，有義：唯憂。逼迫心故。諸聖教說：意地戚受，名憂根故。瑜伽論說：生地獄中，諸有情類，異熟無間，有(P459)異熟生，苦憂相續。又說地獄尋伺憂俱，一分鬼趣，傍生亦爾。故知意地，尤重感受，尚名爲憂。況余輕者？有義：通二。人天中者，恒名爲憂，非尤重故。傍生鬼界，名憂名苦。雜受純受，有輕重故。捺落迦中，唯名爲苦，純受尤重，無分別故。瑜伽論說：若任運生一切煩惱，皆于叁受現行可得，廣說如前。】
如果是同第六意識同起的受，那有兩家說法不同。頭一家說：“是屬于憂受，因爲它是逼迫于心的。”在經論上都是說：“意地的煩惱都是憂根。”《瑜伽師地論》上也說：“生在地獄裏面的有情，他們所感的異熟果報身，是沒有間斷的，並且也有前六識的異熟生。前五識所感受到逼迫是叫做苦，第六意識所感到的逼迫就叫做憂；一刻也沒有給他們休息，所以叫做相續。”論上又說：“地獄裏面的有情和意識相應的尋伺，那都是同憂根同起。不但地獄的有情意地逼迫是屬于憂根，就是有一部分的鬼趣和傍生，他們意(P460)地的逼迫也是憂根，所以說亦爾。”
因此，我們就知道，意地深重的煩惱尚且叫做憂，何況其余的諸趣，輕微的逼迫怎能不叫做憂受呢？
第一家說意地的逼迫叫做憂受，第二家說通二——苦受和憂受都有。設若是在人間和天上的有情，意地的逼迫那恒常都叫做憂，因爲人天的逼迫比較四惡的逼迫，要輕微一些，沒有他們那樣厲害。傍生和鬼趣的逼迫在五識叫做苦，在意識叫做憂。因爲傍生和鬼趣有一類是雜受，苦較輕一點；還有一類是純受，所以苦當然重一點。因爲有輕重的原故，輕者名憂，重者名苦。至于地獄裏面的有情，那純粹深重的逼迫，所以完全叫做苦受。梵語捺落迦，華言叫做苦器，就是在生作惡的人，死後就要去刀山、劍樹、
湯、爐炭等一切器界裏受苦。既然是純受苦的地方，那裏還要分別甚麼身受和心受呢？
所以在《瑜伽師地論》上說：“設若是任運所生的一切煩惱，那都可以和叁受相應。”這可以證明和意識同時起的逼迫，是通于苦受，這在前面已(P461)經說過。
【又說俱生薩迦耶見，唯無記性。彼邊執見，應知亦爾。此俱苦受，非憂根攝。論說：憂根非無記故。又瑜伽說：地獄諸根，余叁現行，定不成就。純苦鬼界，傍生亦爾。余叁定是樂喜憂根，以彼必成，現行舍故。】
《瑜伽師地論》說：“薩迦耶的我見及斷常兩種邊見，都是有覆無記性所攝，這二見相應的苦受當然是苦根，而不是憂根所攝。”彼論上有說：“憂根不是無記性。”
《瑜伽師地論》又說：地獄裏面的衆生，在二十二根之中其余的叁根——樂根、喜根、憂根，在地獄中決定是不會現行的。地獄的有情是這樣，而純苦的鬼界和傍生也是沒有“樂、喜、憂”叁根的現行，只有“苦受”罷了。
余叁，決定指的是“樂、喜、憂”叁根，現行是沒有的。地獄裏面沒有樂根，這不必說也是知道的。至于七和八就有兩家诤論了，第一家說“第七(P462)是意根，第八是憂根”，而第二家說“第七是苦根，第八是舍根”，他的理由就是：地獄裏的現行必定是舍根。
【豈不容舍，彼定不成。甯知彼文，唯說容受？應不說彼定成意根，彼六容識有時無故。不應彼論，唯說容受。通說諸根，無異因故。又若彼論依容受說，如何說彼定成八根？若謂五識，不相續故，定說憂根爲第八者。死生悶絕，甯有憂根？有執苦根爲第八者，亦同此破。設執一形，爲第八者，理亦不然，形不定故。彼惡業招，容無形故。彼由惡業，令五根門恒受苦故，定成眼等。必有一形，于彼何用？非于無間大地獄中，可有希求淫欲事故。由斯第八定是舍根。第七八識，舍相應故。如極樂地，意悅中樂，無有喜根。故極苦處，意迫名苦，無有憂根，故余叁言，定憂喜樂，余處說彼有等流樂，應知彼依隨轉理說。或彼通說：余雜受處，無異熟樂，(P463)名純苦故。】
這裏要先明白兩家的诤點：第一家既然是以意憂二根爲七八，第二家是以苦舍二根爲七八。以各說的理由不同，所以互爲爭難了。
初師難舍根，立意根爲第七。他說：“地獄的有情完全是不可意境，那裏容許有舍受呢？並且論上說“余叁不成就”，你怎樣知道不是舍受不成就，而一定說樂、喜、憂不成就呢？”所以初家要去了舍根，而建立憂根。論上說八根現行，你怎樣又知道一定是舍根呢？又若贊成第七是苦根，那憂根又不能成立。所以去了苦根和舍根，而立意根爲第七，憂根爲第八。
第二家破意根立舍根爲第八。意根，是總意根，它是依托現行八個識上而立名。前六識在五種無心位中既然沒有，可見意根就不能成就；意根既然不能成就，那第七還是苦根；第七既是苦根，那第八當然是舍根而不是憂根了。
第一家說：“許舍根爲第七，立憂根爲第八。”他又說：“論上說八種(P464)現行，究竟沒有指出舍受現行，它是通說八根，沒有特別的因由，就有舍根在內啊。縱然彼論上指的是舍根，那到第七就爲止，而第八還是憂根。因爲地獄中的有情，前五識既然間斷，那裏有苦根？沒有苦根，那第八還不是憂根嗎？”
但第二家不承認，故他仍破憂根爲第八，立苦根爲第七。他說：“設若你說：“前五識是有間斷的，所以沒有苦根，來立憂根爲第八。”那我倒要請問你：“死時和生時都是悶絕時，這時候那裏有憂根呢？既然沒有憂根，那第七還是苦根，而第八不照常是舍根嗎？””我們看看古來人爲學的精進，爲了這一個“根”字，而反複駁難，真是佩服極了。”
還有一種人，他執著喜根爲第八，那照前面所說的一樣破法。設若還有一種人，執著男根或女根…
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