..續本文上一頁一種形根爲第八，那更不對。因爲地獄中不一定有男女的形相；他們既是惡業所招感，也許已沒有男女的形相了。他們這班人都是由于惡業所招感，所以使五根，眼所見的色、耳所聞的聲，都是苦境，所以有五根就夠了。若一定要說有男根或女根，試問有甚麼用處？是不是在(P465)無間大地獄裏面，還希求淫欲的事情嗎？
由上面這許多道理，可以知道第八決定是舍根，因爲第七識和第八識都是同舍受相應。好像第叁禅的極樂地一樣，他們雖然沒有前五識，然而第六意識的適悅也可以叫做樂受的，因爲他們沒有喜根了。因此，極苦處、地獄、鬼趣、傍生、意地的逼迫，可以叫做苦受，不是憂受了。所以余叁者不成就，是指的“憂、喜、樂”叁根。
至于其余的經論上有時說“地獄中也有等流樂”，應當知道，這種說法是隨順彼說而轉變自己的道理，或者是通說：“其余的雜受處，好像畜生中也得到一點飲食，熱地獄中也有一些涼風，寒地獄中也有一些溫暖，這一種叫做等流樂。”現在是說純苦的地獄，那裏有異熟的快樂呢？所以叫做純苦。
【然諸聖教，意地戚受，名憂根者，依多分說。或隨轉門，無相違過。瑜伽論說：生地獄中諸有情類，異熟無間有異熟生，(P466)苦憂相續。又說地獄尋伺憂俱。一分鬼趣，傍生亦爾者。亦依隨轉門。又彼苦根，意識俱者，是余憂類，假說爲憂。或彼苦根，損身心故，雖苦根攝，而亦名憂。如近分喜，益身心故。雖是喜根，而亦名樂。顯揚論等，具顯此義。然未至地，定無樂根。說彼唯有十一根故。由此應知，意地戚受，純受苦處，亦苦根攝，此等聖教，差別多門。恐文增廣，故不繁述。】
然而有許多經論上又說：“意識上苦受，也叫做憂根。”這是依據天、人、修羅、鬼、畜多分方面說憂；唯有惡趣裏面，才有純苦的一分。或者是隨順外人，轉變自己的教理來說的是憂根，那也不會相違的。
《瑜伽師地論》說：“生在地獄中的有情，受異熟果報苦是無間斷的。前六識是異熟生的果執，五識是苦受，意識是憂受，苦和憂在地獄中是沒有片停止的。”又說：“地獄中的有情也有和意識相應的尋伺同起的憂，不但(P467)地獄中的有情是這樣，也有一部分的鬼趣以及傍生，也是這樣。”這都依據隨順外人，轉變自己的教理來說的。
就是和意識同起的苦根，或是余趣憂根的同類，那是假說爲憂根的；或是損害身心的，雖是苦根，也可以叫做憂根。好像沒有達到初禅和二禅根本定的時候，叫做近分定；他們的身心都是很快樂的，雖然是喜根，然而還是叫做樂根，這在《顯揚聖教論》上說得很詳細的。然而，未至根本禅的時候，雖然叫做樂受，然而沒有樂根。他說：“未至定，只有眼、耳、鼻、舌、身、意、命、苦、憂、喜、舍這十一根，那裏有樂根在內呢？”
由此，我們就知道，意識中的苦受純受苦處，也是苦根所攝，而不是憂根。經論中關于它們的道理說得很多，我恐怕把論文增多起來，所以不要再說了。
【有義：六識叁受不俱。皆外門轉，互相違故。五俱意識，同五所緣。五叁受俱，意亦應爾。便違正理，故必不俱。瑜伽(P468)等說：藏識一時，與轉識相應，叁受俱起者，彼依多念。如說一心，非一生滅，無相違過。有義：六識叁受容俱。順違中境，容俱受故。意不定與五受同故。于偏注境，起一受故。無偏注者，便起舍故。由斯六識，叁受容俱。得自在位，唯樂喜舍，諸佛已斷，憂苦事故。】
現在討論到六識與叁受俱不俱的問題了。此有兩家說法的不同，頭一家說：“六識都是向外門轉的，他們是互相違背的，就是五俱意識和五識同緣的時候，五個識如果容許有苦、樂、舍叁受，那意識也應當有叁受。試想想看：一念中有苦、樂、舍叁受，合乎正理嗎？所以叁受不能夠同時而有。《瑜伽師地論》上雖然說“藏識一時同前七識相應的叁受同起”，那是依多念說的，並不是說一念中有叁受。好像說一心，並不是一心就是一生滅，多生滅也可以叫做一心。所以《瑜伽師地論》上說的，和這裏說意識不同時俱有叁受的道理，是不會相違的。”(P469)
第二家說：“六個識的叁受可以同時俱起；或是順境，或是違境，或是中容境，可以俱受。然而意識倒不一定和五識的叁受相同，若是專心一志注意一種境界，那當然起一種受；設若沒有偏注這種境界，那當然是舍受。因爲這種道理，六識對于叁受是可以同起。
這還是約未得自在位說的，若是得到了自在位，那只有樂、喜、舍叁受，因爲諸佛是已經斷了憂和苦的事了。
【前所略標六位心所。今應廣顯彼差別相。且初二位，其相雲何？頌曰：“初遍行觸等，次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。”論曰：六位中初遍行心所，即觸等五，如前廣說。此遍行相，雲何應知？由教及理，爲定量故。此中教者，如契經言：眼色爲緣，生于眼識。叁和合觸，與觸俱生，有受想思，乃至廣說。由斯觸等，四是遍行。又契經說：若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。余經複言：若複于此(P470)作意，即于此了別。若于此了別，即于此作意。是故此二，恒共和合，乃至廣說。由此作意，亦是遍行。此等聖教，誠證非一。理謂識起，必有叁和。彼定生觸，必由觸有。若無觸者，心心所法，應不和合觸一境故。作意引心，令趣自境。此若無者，心應無故。受能領納順違中境，令心等起歡戚舍相。無心起時，無隨一故。想能安立，自境分齊。若心起時，無此想者，應不能取境分齊相。思令心取正因等相，造作善等。無心起位，無此隨一，故必有思。由此證知，觸等五法，心起必有，故是遍行。余非遍行，義至當說。】
前面已經把六位心所略略的標出來了，現在把六位心所的差別相再來詳細的說明一下。在六位心所之中先來講講頭一位和第二位的義相。
先舉出世親菩薩的本頌來說：第一位叫做遍行，此有五個，就是：(1)觸，(2)作意，(3)受，(4)想，(5)思。第二位叫做別境，此也有五個。就是：(1)(P471)欲，(2)勝解，(3)念，(4)定，(5)慧。這五個爲甚麼叫它們是別境呢？因爲這五個心所各各所緣的境事不同，所以得名爲別境了。
現在來說，這六位心所中第一位遍行心所，就是觸、作意、受、想、思。這五個心所的意義在前面第八識中已經講過了，但這五個遍行的義相又怎樣知道呢？這由教及理可以做定量來決定的。
這裏所指的教，好像經上說：“眼根是增上緣，色塵爲所緣緣；有了這兩種助緣，所以中間就生起了眼識。由這眼根、色塵、眼識叁法和合的緣故，所以又生起觸來，和觸同起的又有受、想、思。”這在經上說得很詳細，因此就可以知道，觸、受、想、思這四種心所是屬于遍行的。
經上又說：“設若眼根沒有壞，境界又現前，並且“作意”也正生起的時候，然後才能夠生識。”這在其余的經上也說：“若是在這件事上有了作意，那就在這件事上會有了別；設若在這件事上有了了別，那在這件事上一定是有了作意，所以了別和作意這兩件事是恒常共同和合的。”關于這個道理，在經上說得很詳細。因此，作意心所也是遍行五個裏面的一個。證明有(P472)遍行五個心所，並不是一部經，而且許多經論上都有這種說法。
前面所引的是教，現在來說理：我們知道，凡是識起的時候，必定有“根、境、識”叁法和合，才可以生觸。換句話說，必定要有觸，然後才有識的生起；設若沒有觸的話，那心王和心所也就不會和合了。作意的功用，它能夠引心王趣向自己所緣的境界上去；設若沒有作意的話，那心也就不會向前取境了。受心所的功用就是領納順心的境界或違心的境界以及中容的境界；受的作用真大，它能夠使令心王和心所有時候生歡喜，有時候生煩惱，也有時候平平淡淡的過日子，雖沒有心念生起，但在苦、樂、舍的叁受中總不能夠完全的離開，還是有一舍受與其相應的。想的功用，它能夠安立了一種境界的模形；設若心起的時候，如果沒有這個想心所，那就應該不會取境界的模形。思的功用，它是取正因或邪因的兩種行爲，即去作善和作惡的事業。沒有心念生起的時候，在苦樂舍叁受之中不去做一種工作；若有心起，做這種工作的主使人是那一位？就是思心所啊。
因此，可以知道，上面這觸等五個心所法，只要是心一動的時候，就有(P473)它們五個心所來幫忙，所以這五個心所才名符其實的可以稱遍行哩。這意義到後面會說出它的所以然。
【次別境者：謂欲至慧。所緣境事，多分不同。于六位中，次初說故。雲何爲欲？于所樂境，希望爲性，勤依爲業。有義：所樂，謂可欣境，于可欣事，欲見聞等，有希望故。于可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有欲？此但求彼不合離時，可欣自體，非可厭事。故于可厭及中容境，一向無欲。緣可欣事，若不希望，亦無欲起。有義：所樂，謂所求境。于可欣厭，求合離等，有希望故。于中容境，一向無欲。緣欣厭事，若不希求，亦無欲起。有義：所樂，謂欲觀境，于一切事，欲觀察者，有希望故。若不欲觀，隨因境勢，任運緣者，即全無欲，由斯理趣，欲非遍行。有說：要由希望境力，諸心心所，方取所緣。故經說欲爲諸法本。彼說不然。心等取(P474)境，由作意故。諸聖教說：作意現前能生識故。曾無處說，由欲能生，心心所故。如說諸法，愛爲根本，豈心心所，皆由愛生？故說欲爲諸法本者，說欲所起一切事業。或說善欲，能發正勤。由彼助成一切善事，故論說此勤依爲業。】
前面是講遍行，現在來說別境。何爲別境五呢？就是欲、勝解、念、定、慧。因爲它們這五個心所所緣的境事，多部分的工作是不同，所以叫別境。
甚麼叫做欲呢？就是對于自己所好樂的境界，它的體性是希望，它的業用是給精進所依托；就是一個人要有高尚的希望，然後才會發起精進…
《成唯識論講話(卷五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…