..續本文上一頁境界了。自識的境界同余識的境界是一樣，那末，余識的境界也可以同自識的境界一樣給我緣啊！這是說，沒有自己所緣的相分是不可以。設若心王和心所沒有能緣的相，那就不應當有能緣的功用；既然沒有能緣的功用，那就同虛空一樣了，因爲虛空是沒有能緣的功用啊。反過來說，虛空也同心王心所一樣，也有能緣的功用啊。依上面種種的道理說起來，那心王和心所必定有能緣和所緣的“見相二分”。不但道理上說起來，應當有見相二分，就是契經上也這樣說：“一切法都是假的，都是由心識幻現出來的。”可見所覺了的一切法義都是沒有的，只有識體上轉變出來的能覺的見分和所覺的相分而已。
【執有離識所緣境者，彼說外境是所緣，相分名行相；見分名事。是心心所自體相故。心與心所，同所依緣，行相相似，(P201)事雖數等，而相各異，識受想等，相各別故。達無離識所緣境者，則說相分是所緣，見分名行相，相見所依自體名事，即自證分。此若無者，應不自憶心心所法，如不曾更境，必不能憶故。心與心所，同所依根，所緣相似，行相各別，了別領納等，作用各異故。事雖數等，而相各異，識受等體有差別故。】
有一種人他們執著離開心識之外，有一種實在的所緣境界。他們說：外境是所緣，相分是行相，而見分才是心識的體。因爲見分是心王心所的體，而相分是心王心所的行相。心王和心所同所依托的根，同所緣的境，既然依和緣都是相同，所以它們的行相是相似。雖然心王的體和心所是同等，然而它們的行相是各各不同。因爲識的行相是了別，受的行相是領納，想的行相是計度名言，行的行相是造作，所以心王和心所的行相是各各不同。
如果能夠了達離開識之外，沒有所緣境的話，那就是相分來做所緣的境(P202)界，見分是屬于行相，而相分所依的自體才叫做事，就是自證分。如果沒有這個自證分的自體的話，那心王心所也就不會回憶到從前所做的事，好像你從來就沒有看見過的人物，你決定回憶不起來。
心王和心所雖然是所依的根相同，所緣的也是相似，然而，它們的行相倒是各各不同；識是了別的行相，受是領納的行相，想是計度的行相，行是造作的行相，所以功用各別。你不要以爲王所都是以自證分爲事，其實行相是有各異的。因爲識的體和受的體，受的體和想的體，想的體和行的體，是各各有差別的。
【然心心所，一一生時，以理推征，各有叁分：所量、能量、量果別故；相見必有所依體故。如集量論伽他中說：似境相所量，能取相自證；即能量及果，彼叁體無別。又心心所，若細分別，應有四分，叁分如前，複有第四證自證分；此若無有，誰證第叁？心分既同，應皆證故。又自證分應無有果，(P203)諸能量者，必有果故。不應見分是第叁果。見分或時非量攝故。由此見分，不證第叁；證自體者，必現量故。此四分中，前二是外，後二是內；初唯所緣，後叁通二：謂第二分但緣第一；或量非量，或現或比。第叁能緣第二第四。證自證分，唯緣第叁。非第二者，以無用故，第叁第四，皆現量攝，故心心所，四分合成。具所能緣，無無窮過。非即非離，唯識理成。是故契經伽他中說：衆生心二性，內外一切分；所取能取纏，見種種差別。此頌意說，衆生心性，二分合成。若內若外，皆有所取能取纏縛，見有種種，或量非量，或現或比，多分差別，此中見者，是見分故。】
然而心王和心所每一個生起的時候，設若用道理推論起來，各各都有叁分：第一是所量，第二是能量，第叁是量果；所量是相分，能量是見分，相分和見分的所依自體，那就是自證分。(P204)
在《集量論偈頌》裏面有這樣的說法：好像是外面的境界是所量，能取相的就是能量，自證分就是量果。這所量的相分和能量的見分，以及自證分的量果，其用雖然不同，其體是沒有差別的。
又心王和心所大概的是照上面叁分就可以了，設若再仔細來分別一下，應當要有四分；叁分是如前面一樣，再加上一個證自證分。爲甚麼又要加上它做甚麼？設若沒有它的話，拿甚麼東西來證明第叁的自證分不錯呢？因爲見分要自證分去證，那末，自證分的證明者，是甚麼人呢？那就是證自證分啊。因爲叁和四同是內心的一分，所以應該有證。設若自證分緣見分的時候，那見分是所量，自證分是能量；如果沒有第四證自證分來證明的話，那自證分就沒有量果了，因爲凡是有能量，一定要有量果。你一定會說：“不用證自證分做量果，用第二見分做量果，不是一樣嗎？”要知道，見分通叁量，有時候是非量，是錯量，是靠不住，所以不應當用見分做量果，因爲證自體的，必定要現量才可以。
每一個心王或心所，都有四分：(1)相分，(2)見分，(3)自證分，(4)證自證(P205)分。這四分裏面相分和見分是屬于外，自證分和證自證分是屬于內。又相分單屬于所緣的境，後面叁分不但做所緣，並且可以做能緣。就是說，見分但緣相分，有的時候是正量，有的時候又是錯量，現量和比量都有。第叁自證分不但能緣見分，並且能緣證自證分。至于第四證自證分，只可緣第叁自證分。請問證自證分也緣見分嗎？不緣。甚麼理由呢？因爲既有自證分去緣它，所以用不著第四。第叁的自證分和第四證自證分，都是屬于現量，所以可以互量，又可以互證。因這種道理，無論是心王或是心所，都是四分合成的。有所緣，又有能緣；第叁既然可以反證第四，所以用不著第五、第六……，就不會犯無窮的過了。這四分是一個嗎？不是。那末可以離開嗎？不可以。具有這四分，唯識的道理才可以成立。
所以經上有一首偈頌也說：“衆生的心有兩種性，裏面二分爲一性，外面二分又爲一性；所取是相分，能取是見分，被這二分所纏縛住了，所以才見到有種種差別的不同。”(P206)
【如是四分，或攝爲叁。第四攝入自證分故。或攝爲二，後叁俱是能緣性故，皆見分攝。此言見者，是能緣義。或攝爲一，體無別故。如入楞伽伽他中說：由自心執著，心似外境轉，彼所見非有，是故說唯心。如是處處說唯一心；此一心言，亦攝心所。故識行相，即是了別；了別，即是識之見分。】
上面這相分、見分、自證分、證自證分，這四分也可以合爲叁分，就是把證自證分合在第叁分裏面。或合爲二分也可以，就是相分是一分所緣的，後叁分合爲一分是能緣的，都屬于見分所攝。這個地方所說的見，不是單單指的第二，凡是有能緣的功用，都叫做見分。或合爲一分也可以，因爲四分沒有兩個體性啊。
好像《入楞伽經偈頌》裏面這樣說：“由我們自己心中有了執著，雖然是由自心變現的境界，也認爲有實在外境的顯現；其實所見的山河大地，那有真實呢？因爲唯識家說“一切法是唯識所變”啊！”這樣的道理，在許多(P207)經論上也說“唯是一心”。不過這一心不是單單指的一個心，不但是八個識，連五十一個心所也在內，其實是包含了五位百法。照上面這許多說法，我們就可以知道，識的行相就是了別，了別也就是識之見分。
【所言處者，謂異熟識，由共相種成熟力故，變似色等，器世間相，即外大種，及所造色。雖諸有情，所變各別，而相相似，處所無異，如衆證明，各遍似一。誰異熟識，變爲此相？有義：一切。所以者何？如契經說：一切有情，業增上力，共所起故。有義：若爾，諸佛菩薩，應實變爲此雜穢土。諸異生等，應實變爲他方、此界，諸淨妙土。又諸聖者，厭離有色，生無色界，必不下生，變爲此土，複何所用？是故現居，及當生者，彼異熟識，變爲此界，經依少分，說一切言，諸業同者，皆共變故。】
前面講的是識的見分，現在來講識的相分。第八識的相分有叁種，所謂根身、器界、種子，而現面是專講器界。所謂“處”者是甚麼呢？就是第八(P208)識裏面所含藏了的共相的種子；衆生的共相種子到了成熟的時候，即變現了似色等一種器世間的相狀，這就是外面的地、水、火、風的四大種，及色、香、味、觸的所造色，所謂“能、所八法”。
雖然有情所變的各各不同，但相狀是相似的，處所是無異的。這意思恐怕不容易懂，所以來說個譬喻：好像幾百盞燈光在一處，光雖然是由各各不同的燈上放出來的，然而各各燈上的光，都普遍在這一處，又分不出彼此來，所以好像是一。
現在要討論這個器世界，是甚麼人的第八識所變的呢？這有叁家的主張不同，第一家的主張說：“是一切衆生大家共變的，因經上說：“由一切衆生所作的業，增上的勢力，共同生起的這一個世界。””
第二家覺得他這種說法不對！如果真是照你這種說法，那末，諸佛菩薩也應當實實在在變成這一種龌龊的穢土。就是一切衆生也應當變出或他方或此界一切清淨的妙土來。還有哩，一種叁果阿那含的聖人，他們是討厭這個色界，離開了這個色界而生到無色界去了，他們必定不願意再生到這欲界(P209)和色界中來！因爲他們變這些穢土，又有甚麼用處呢？因上面這種種的道理，我們就可以知道，凡所變的器界，一種是爲現在，一種是爲了當來去受生用的，那末，他的第八識就變成了此界或他方的住處。經上說一切，不是儱侗含渾的一切，是依據少部分同造這一種業的人的一切，就是造的業是相同的，所以大家才可以共變。
【有義：若爾，器將壞時，既無現居，及當生者，誰異熟識，變爲此界？又諸異生，厭離有色，生無色界，現無色身，預變爲土，此複何用？設有色身，與異地器，粗細懸隔不相依持，此變爲彼，亦何所益？然所變土，本爲色身依持受用，故若于身，可有持用，便變爲彼。由是設生他方自地，彼識亦得變爲此土；故器世界，將壞初成，雖無有情，而亦現有。此說一切共受用者。若別受用，准此應知，鬼人天等，所見異故。】
第叁家護法菩薩的意義，他說：如果照你第二家這樣的…
《成唯識論講話(卷二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…